西 傘


目 錄

無極養老宮三品文部上司 劉 懿旨宣讀

本堂四恩主南宮孚佑帝君 序

西方教主駕前至心菩薩 引

南海普陀山紫竹林觀世音菩薩 傘道

無極養老宮三品文部上司 劉 通玄之道

本科主筆西方教主釋迦牟尼文佛 人

西方妙靈古佛 佛

西方教主駕前天心古佛 天

本科副筆本堂主持觀世音菩薩 三線道

本堂四恩主南天文衡聖帝 五德

西方道濟古佛 發菩提心

西方彌勒古佛 襌定之修法

西方準提菩薩 學道之精進

三桃山觀世音菩薩 人生之運道

西方教主駕前慧心古佛 對法之認知

西方教主駕前普賢菩薩 修身與修心

西方教主駕前天心古佛 心炁

西方教主駕前天然古佛 心性

西方教主駕前妙蓮古佛 心道心法

西方教主駕前圓通古佛 智慧之修持

南海圓通古佛 人之苦

本堂四恩主九天司命東廚帝君 見素抱樸

鳳邑龍山寺觀世音菩薩 定靜之道

西方彌勒菩薩 忍辱之道

西方教主駕前普賢菩薩 佈施之道

西方教主駕前證覺古佛 涅槃之境界

西方教主駕前大通古佛 虛空之真義

西方教主駕前目捷古佛 真假之襌性

西方教主駕前明道古佛 無相佈施

西方教主駕前無塵古佛 無我度生

西方教主駕前法天古佛 人與天地

西方教主駕前了然古佛 諸法無我

旗邑鳳山寺濟公活佛 四大本空五蘊非有

西方教主駕前華光古佛 淨心

本境溪州村清水寺觀世音菩薩 內功

鳳邑龍山寺觀世音菩薩 諸行無常

鳳邑雙慈亭天上聖母 守身立命

西方教主駕前心蓮古佛 有相空間與無住生活

西方教主駕前證覺古佛 無所住而生其心

本堂主壇南宮太乙柳星君 心之內外空間

幽冥教主地藏王菩薩 業報

西方教主駕前無塵古佛 人間之無常八苦

西方教主駕前如意古佛 正仁心氣

西方教主駕前妙蓮古佛 根塵識之法要

西方教主駕前天然古佛 淨性之襌法

西方教主駕前明心古佛 無緣大慈同體大悲

西方教主駕前心蓮古佛 萬有事相之有與無

西方教主駕前遙心古佛 煩惱與菩薩

本科監造西方燃燈古佛 進修

西方教主駕前殊光菩薩 常行懺悔

西方教主駕前文殊菩薩 因果律

西方教主駕前淨覺古佛 心之相狀

西方教主駕前圓通古佛 自利利他

西方濟公活佛 醉生夢死

西方教主駕前天道古佛 人炁

本堂主席北極玄天上帝 法證

南天監察真君 蘇 得證

本堂註生娘娘 禮性

本科功過司本堂護法神王 性德

本境鳳芸宮天上聖母 人生真章

本境廣應廟謝府二元帥 人之本份

西方教主駕前進靈羅漢 修習持戒之道

西方教主駕前證覺古佛 證覺心炁

西方教主駕前伏虎尊者 口襌之道

西方教主駕前馬鳴菩薩 是非之性別

無極星漢殿至虔堂使者 謝 主見

台南學甲慈濟宮保生大帝 靜工襌法

本堂副主席保生大帝

西方濟公活佛 生死因緣法則與輪迴

西方教主駕前至心菩薩 人生之腳步

本境靈帝殿何府千歲 感化人生之性

西方教主駕前慧光古佛 眼道之性

西方教主駕前玄通古佛 本性靈光之體

西方教主駕前華光古佛

無極監察司 張 私與功

本科副筆本堂觀世音菩薩 鍊心與感應

西方教主駕前真如古佛 認識自我

本科副筆本堂主持觀世音菩薩 結論

本科主筆西方教主釋迦牟尼文佛 總結論

南海觀世音菩薩駕前道童 詹 讚生辭

無 極 功 過 司 許

無 極 監 察 司 劉

本科監造龍華教主西方燃燈古佛 跋

無極養老宮瑤池金母娘娘 感言

本堂四恩主南宮孚佑帝君 降 詩

. 孚心闡道正端伸 佑護蒼生脫離塵

不忍相看臨禍劫 帝君下凡渡迷津

. 修身養性綱常守 積德施恩福壽延

西傘真章開覺路 諸君共勉出深淵

夫西傘一書,乃是無極之秘本,亦是西方之真理也。其原文者,語簡意沉,乃是凡人無法參研也。故今應運開著於世,用淺白文,闡明其奧,俾使世人均可易讀易悟。

本書之著立,乃承命 娘心意纂,懿旨特賜,作為本堂十五科造。全書內章均是玄奧之妙理,亦是修道之最高境界;是為政修者,必須參研之心法也。

蓋大道者,乃無為而治。修為之大德,具出生之才智也。而其道統者,始自黃帝,而由黃帝傳於顓頊,黃帝訓顓頊云:「爰有大圜者在上,大矩者在下,汝能效法,為民父母。」所謂大圜者,即天也;大矩者,即地也。法天、法地,即可治民,此乃大道治民之心法;亦即治國修身之道也。是故其道統傳至堯帝,由堯帝遜位於舜帝,傳其心法曰:「允執厥中」四字。然後舜帝再襌讓禹帝,舜訓禹以治國之道,再進而傳於心法曰:「人心惟危,道心惟微,惟精唯一,允執厥中」等十六字,以作大道最高之典範也。

但今世人之修道者,開口便說修道,殊不知道者,何也?蓋道者,乃分為人道、地道、天道等三大要道也。所謂人道者,乃修身齊家也。地道者,乃博愛布施也。天道者,乃治國平天下也。所以人生在世,若能以人道、地道、天道齊修者,即所謂之性命雙修也。性命雙修若得修成者,即可長生不老而達純學至善,回歸故鄉之極樂天也

余今劣述數語以為序。

西方教主駕前至心菩薩 降

自古鑑今,性為智基,善為道上德,敦敦道律,修性亦積德,乃人生之世也。古今社稷之寧與人際相關之情,牽引人道入修心。凡人歲月流水,星雲戴月,寒暑交季。然者道推人倫、萬物皈理一哉!故道者,理也。理者,性也。

醇厚之古風,優雅之習尚,蕩然於今世者,乃人引性未靜,而自亂本然之性域,致本遷移。嘆哉!人之失者,自性而行無正軌之心也。故佛慈心動,三界之神恩賜本堂繼造,功渡凡黎惑,解津定方,使凡世從善如流,心性合一,悟覺真假性別。

職是之故,特准本堂十三連至十五科著,從「無上西登」而「西方指南」並賜本科。其真章妙解,致引「傘」開宏道,配三功之境;亦即養性炁,定心性,使真如本性得之發露,此為最終目的。

蓋人之心與性非兩體之靈,只於本然炁上未能各守門關,致生各性之非動,按無所終,炁闖失流,而引人入岐途離心性;亦即無法達上人生之道也。故三法三章,即在引人從凡死性中拔脫超迴炁性,供主神之識,覺性本靈性感;亦即修得人心與佛心之顯觸一性,乃人生了脫生死輪迴修持之最無上之目的。此引人生之修針,可謂「西傘」之引矣!

南海普陀山紫竹林觀世音菩薩 降 詩

一、 南渡潮聲佈至恩 海平浪靜月無垠

觀來寶筏將成就 音響傳持種佛根

二、 神人協力西恩導 堅忍修持傘道崇

真性還元能了悟 有朝一日證陀縱

論 傘 道

:傘道者,可分為七善道也。故凡修道者,必應遵循而修之也。而七善道者,乃「居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時」等七善也。茲分述闡明如下:

. 居善地:因人居住在一個地區,就應將地區感化好。但要如何之感化乎?自然要以佈道為要務也。故凡修道者,必應負起佈道之責任,但為善者有多端也。寒者必衣之,饑者必食之,此乃均是功德也。唯真正之功德,才能挽救人之生命也。故人之生命唯有佈道,勸人修道,使人得道,才是最上之佈施也。蓋道本無神秘,道在生活之中,而生活即是道,所以勸人改善生活者,則謂之修道也。但修道者,不可以自修滿足,如自己得道,更應感化別人,兼善天下,才是真正修道之最高目的也。

. 心善淵:心如大海,澄清照物,萬流所歸也。故淵者,海也;心海喻性也。但為何以海喻心或性乎?因人之心、性有如大海一樣,不惟可明照物,且能載物。所以心性不是虛無飄渺之,如本無其物,則不能有何作用也。蓋心者,乃宇宙之樞機也。而樞機者,是無限廣大亦無限長也。乃充滿宇宙,不可思議之東西也。所以喻海之,言其廣大深湛也。故修道者,心必須如淵,才能發揮心之功能也。

. 與善仁:救濟當可以仁愛,發大惻隱之心也。幫助別人,乃當以仁愛為要,並無存其他之意思也。但有許多人幫助別人,心存不正當之企圖,此乃不對也,因仁愛不是隨便可施也。上利於天,中利於鬼,下利於人,則謂之天德也。而天德者,則仁愛之。反之上不利於天,中不利於鬼,下不利於人者,則謂之天賊也。而天賊者,則不仁愛也。

. 言善信:說話要有信,民無信不立,故人必須有信。人類之相處,其結合之條件亦在於信,所以信者,好似一種之契約。因買賣之成立在於契約,故信者約也;而約者,就必須兌現,不能兌現者,則買賣不能成立也。又治國者,尤貴在信,言而有信則立也;言而無信則亡也。所以一人之立信,乃人生之第二生命也。

. 正善治:正者,政也。行政者,必須做到最好之地步也。然執政者,又不定能正善治也。因有許多暴政,在歷史上亦有記載。例如昔日之軒轅黃帝,在其一生中經五十二次之大戰,而後安定天下,此乃黃帝之且修且學道也。故凡修道者,必以此為鏡,作為修道之本旨也。

. 事善能:作事者,更要努力,再接厲也。而善能者,乃善其所能,即自強不息也。故修道者之自強不息,即是殫精歇慮,較之一般人更為努力也。蓋修道者,必應清心寡欲,專一於一件事也。應求於己,而不求於人,不靠於人,唯有自己之能力,才發出光輝之要務也。所以事善能者,乃對人有認識,有修養也,此乃道之可貴也

. 動善時:及時而動,既不以過,亦不動於及也。因人須要有動,但動者不可妄動,應乘時而動。因動乃宇宙之一動體,所以人生自然在動中產生也。故善動者,即可成功也;不善動即失敗也。善動與不善動,其區分者,則在於時間也。所以凡能捉住時間者。大半可成功也。因時間能裁定一切之成或敗,自由時間之裁決也。由此可知善時之重要也。例如善時而耕,適時而種,則可得收獲也。

所以修道者,乃眾人之所不願作也,但我獨自去作,猶如我不入地獄,誰入地獄之偉大精神,可見修道必應苦修。因苦修即可少私寡欲,而藉苦修以淨化,則始能致達良知良能,發出光大並進於道也。此乃修道之最高功夫也。

無極養老宮三品文部上司 劉 降 詩

一、 人心不古已臨危 作惡多端仍未知

道德淪亡誠可嘆 天良喪盡實堪悲

二、 匡時言勸文千句 濟世宣人筆一枝

通道貫玄須切記 免教墜落苦無期

論 通 玄 之 道

夫:通玄之道者,乃為修道者第一先要之認識也。通者,何也?明白四達也。四達者,則無所不達,亦無所不通也。玄者,何也?玄者幽遠也玄之又玄即推求到極處;亦即是眾妙之門也。眾妙之門者,謂之天地根也;亦即是通玄二字,為修道之高目的也。故學道之士若能達此之境界者,便可以成道也。但通玄之道障礙特多,必須要有打破此之障礙,方能可達通玄之道也。其障礙可分述於下也。

. 我障:不失有我。因人之私心在有我,故一定要修至無我,而後才可自然,否則就有所固,有所固者,即有所執,亦即謂之固執也。

. 物障:物者,相也;一落於相者,便失了著也。而著者,則不能自然,不能自然者,則為物之所累也,便隨即失去了本性也。

. 知障:金玉難捐,土石易捨,此乃人之心理也。故學修之士者,若遇微言妙行,慎勿執之,是可為而不可執也。因腹心之疾者,是無藥可療也,切勿得魚忘筌。故修之士不可存有執著,一有執著,則不可化矣!

學道之士若要打破此我、物、知之三大障礙者,亦非易事也。但必須從靜、動兩種之方法下功夫也。

==因人在激動中,便是罪惡之淵藪也;而一切之憂煩罪過,亦多在慌亂動中而所生也;又魔鬼之進入人心者,亦是在此慌亂動中而所滲入也。所以為人者,必須要守靜也。因靜中能生智慧,靜中能清;清者,則一塵不染也。因人之私欲亦在紛擾動中而所致,因此倘能至靜者,即可使私欲心自不能生起也。

==靜者,不是槁木死灰,因靜而後動;動靜者,則為生命也。而生命者,即謂之能也;而能者,亦即謂之力也。蓋有此力者,則可使宇宙萬物以動,否則即滅亡也。

故修學之士者免教魔道,斬魔亦可同為動力也,因此之靜動者,乃為其修之必持也。蓋靜功者在啟良知,亦即是「明明德也。」動功者,是達良能也。良能現者,則浩然之氣充塞於宇宙之間,因此者則可達到天人合一之大要求,進而同達通玄之道是也。此為勉世供參之。

本科主筆西方教主釋迦牟尼文佛 降 詩

西方佛理駐人心 傘導痴迷悟覺音

教化群黎均上渡 主開正道有緣尋

論 人

夫:為人者,必須知人之特質也,因人與禽獸不同。而人之異於禽獸其一者,為人能直立步行,此正意味著人頭頂天,腳立地,而頂天立地者,其所作所為要能仰不愧天,俯不怍於地,不可背天行事,不可橫行無道,否則就淪為背天橫行也。而背朝天者,即是頭前巷尾橫著走之禽獸也。故僅以人之形態而言者,昔寓有人為頂天立地大丈夫之至意,殆無疑義也。

再說人之異於禽獸其二者,為人必具理性,善思維。試將人強行剖析成為器物者,腕力如何?究不如獅虎之強勁有力;腳力如何?究不如馬禽之快馳疾飛;眼力如何?又不如鷹鳥之犀利銳敏;然何以人自居為萬物之靈也。厥因人得天之獨厚,所以能善利思維製造器物,以彌補人類各項機能之不足。例如望遠鏡、顯微鏡、電視等,正可以補眼力之不足;日新月異之武器裝備,正可以補腕力之不足;各式各類之交通器具,正可以補腳力之不足;又如電話之發明,亦可以彌補聽力之不足。況且人既自許為萬物之靈首,故在心裡上就羞與禽獸同伍,因之其所作所為亦不願與其他動物等量齊觀,以免淪為衣冠禽獸也。

蓋人必須具有理性;而理性者,在天謂之理,賦人謂之性,天命之謂性。因人原本在寅會生之時,性體圓明,純善無惡,此乃孟子之所見,故曰:「人性本善也。」而理者,在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理,在物謂之物理,在事謂之事理,文有文理,道有道理,故窮理然後盡性,窮神而後知化。所以理者,乃至善之便;神者,乃至善之用也。是故天之失理者,則星斗亂度;地之失理者,乃山崩川溢;人之失理者,則倫常乖舛;文之失理者,行之不遠也;道之失理者,乃修之難成也。所以在世間上有理者,則善也;失理者,則惡也。蓋及至爾後先天落於後天之一命合為一個人,故曰:「人有性命也。」因人落在紅塵之中,難免有氣稟之所拘,物欲之所蔽,原其皓皓自示懞上之一塵,是以青天為雲霧之所蔽,而人性遂有善惡之區分,此乃告主之所見,故揭曰:「人性非善非惡也。」若受氣拘越多,物欲越深者,終致人心澆漓,道德淪亡,崇金拜金,莫此為甚,則落淪為無善本惡也,此乃荀子之所見,故尚曰:「人性本惡也。」

是故各有意境之不同,愚人之欲象亦即此理也、氣也、象也。正之不易、變易、交易,三易之所自來,亦即是愚人、賢人、聖人之所由分也。故愚人之欲象,常取有形有質之財,到頭來形質消歿,實堪可悲。而賢人之通氣,聖人之明理,常修無形無質之德,到頭來無形常在,當然可觀也。故孟子之明理而為尊聖,告子之通氣而稱賢,荀子之欲象而不列為聖賢之班,是故良可以此為觀以鑑也。

西方妙靈古佛 降 詩

佛傳密訣應求精 只怕無專學不成

西國藏經千萬卷 傘題句句證圓明

論 佛

夫:佛者,乃上蒼賦于無極之真理,為人性命之根源;亦即常言之良心者也。蓋佛之一字者,乃人邊之一弗也;亦即表示佛乃人之所修成者也。而佛字亦意謂著成佛之人即非普通常人也。

蓋人心者,即佛之意也,所謂心即是佛,佛即是心。亦是我人之本心,如如不動之菩提,俱足萬德萬性、良知良能、真妙智慧、五眼六通,真空妙有之古道,即是心也。

但人之心即佛之所在地,何以自性自渡乎?自性自渡之道者,為必須透視人之有先天與後天,神之有元神與識神,心之有道心、人心、良心、血心等,知其真假虛實也。知其假者而除之,知其真者而留之,知其虛者即去之,知其實者即就之。除去後天人心、血心中之萬緣俗慮,而培養先天之道心、良心,固有玄妙之真性而渡自性,久而久之,則萬念皆空,佛就自現前,隨性之動與靜,耐思收心、制心、修心者,方能可達妙果而成佛者也。

西方教主駕前天心古佛 降

論 天

夫:混沌初開,氣之輕清者謂之天。日月諸星亦羅列其內,天無所不覆,亦無所不包也。故天之稱,又曰大圜球也。而地球乃諸星之一,所以人在地球上之視見,為天體之所包圍者,乃是自然之天也。而天乃神仙之所居,故有天堂與天國之稱也。故天之精華而凝結為日月星辰,成象既著,功用可行也。蓋天有十三層天,由十三層天,再分為三十六天。而在天外之天謂之無極,在天內之天謂之太極,而由無極生太極,由太極而生兩儀,再由兩儀而生四象也。故天能生萬物之靈,亦能養萬物之生也。而六合之內謂之無極,何謂六合者,乃東、西、南、北、上、下也。而太極者,謂天地未分之前其元炁混為一者,即太初太一也。而兩儀即指天地也。而四象者,乃金、木、水、火也。而金、木、水、火乃由天地之所有者也。蓋天再分為東、南、西、北與中天也。各天其各有一大門也。但僅啟開南天門,為其各佛聖仙神仙神通往凡塵之路也,其餘各大門者,被封閉,不能通往凡塵也。

故三清五老,太乙金星,神超之於六合,而歛氣之古老金星,皆是逍遙自在於天界也。而天神者,又曰謂之天也。因皇天后土,天知地和乃為自然之天也。故有天然、天命、天性、天心之謂也。

但人之靈者,皆由上天之降生也。故人之死後皆回歸於故鄉之天也。奈因人自天降生於花花世之後,多數為名利、酒色、財氣之所迷,更為貪欲之所趨而無惡不作,自甘墜落於茫茫苦海之中,而忘卻回歸故鄉之天,而墮入地獄也。並非上天之不仁,實是世人自墜也。夫復以何言乎?所以有謂之順天者生,逆天者亡也。故天乃主宰萬物,化育群生,生生不息,故謂之「天行健,自強不息」也。所以天乃高格無法之於解,是威力之最高強,亦是公正、純潔、至善之標榜也。此乃謂之於天,僅此勉世知之可行也。

本科副筆本堂主持觀世音菩薩 降 詩

三法三章出至虔 真機奧妙細心宣

徘徊歧路知醒悟 懺悔能消諸惡愆

論 三 線

夫:三線道者,乃出於中庸天書論中性、教、曲之功夫也;亦是天下之大,本,為道之體用也。

一、 性功:窮盡於理,以至於命也,此之性功乃為修道之重要功夫也。自誠明謂之性,亦即是頓性也,亦即是頓性也;一言之頓悟。孔子之朝聞道,亦即為頓悟也。而頓悟多為生之知也。故凡有道根者,聽一言而大悟,可直接通天,自是捷便豈可不強求乎!

二、 教功:自明誠謂之教也。此乃用一種修養之方法,使其再恢復靈靜也。故靈之一字者,乃是為道之光輝;靈靈之照,則是道之前進也。所以修道之功夫在於修明,主要亦在於少思寡欲也。因人之性暗澹,亦即是魔道能墜入地獄也。故修道者,訂有之規律,必應遵循之,但藉此以正心修身去掉思欲,能欲靜者,即能明德現也,蓋修道之重要功夫者,在於明也;明明白白者,則可近於道矣!

三、 曲功:其次致曲也。曲者,抱一也;亦即精神集中也。故無論任何行走或打坐,有閒者,即生念也。起初由輕念至高念,漸漸念至底念,至無聲者,則可達於靜至也。故曲者簡便易行,惜為世人不知抱一之運用也。

蓋性、教、曲之三大要道者,均可達到誠之境界也。所以誠者有分六段之効法也。誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化,惟天下至誠方可為能化也。

一、 形:進於道也。此形之一字,不是有形之形也。因道是混元,先天生地,所以道乃不可聞,亦不可見。恍恍惚惚也。老子稱曰:「無狀之狀,無物之象」均可達於修道之功夫也。

二、 著:潤德身也。此乃形容道之成長也。而道之成長者,即為氣質之變化也。故氣質之變化,即為道之精微,以達進德而修化業也。

三、 明:含弘光大也。此明者,乃修道之最高功夫也。故明者,洞燭精微,辨別善惡,以達至高不惑之境界也。

四、 動:是道也。虛遷變動不居,周流六虛也。故道在動乃是自然之運轉也。蓋修道者可而言為道者也。蓋修道者,不可全在靜功,亦應注意動功也;因靜動乃有互相之微妙也。

五、 變:由動而變,因變中乃為萬物之所雜也;亦即現世之境界也。故從觀宇宙之萬物,即可以看到宇宙創造萬物之變化也。故變者,幻相也;不變者,乃為真實也。

六、 化:由變而化,創天地之化育與天地共參也。故化者,乃天人合一之主宰也。所以化者而言為道者也;亦即是昇化也。蓋化者又返於道也,此乃合於主宰也。所以修道者,始知化之至返於道,方可達修道之最高目標者也。

蓋性、教、曲之三大要線道,乃修道者必遵之規範,而行修至無之靜止,方可達到彼岸而登極樂天者也。希世供為猛速之。

南天主宰文衡聖帝 降 詩

. 春夏秋冬又一年 至虔諸子任雙肩

著書勸世勤猶卓 說法渡人志益堅

. 文氣騰騰圜玉闕 衡光朗朗耀南天

帝常喚世修真理 五德深研氣浩然

論 五 德

夫:修道者,乃修德之基本思想也。而德者之內涵分有「明德、公德、下德」等三種。但從外延說之,可分為五種也。道德經云:「修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於天下,其德乃普。」由自身修之於天下者,則可「修身、齊家、治國、平天下也。」此乃修道之真髓也。蓋五德者,乃德真、德餘、德長、德豐、德普也。茲分別闡述下:

一者德真也,修之於身其德乃真。因修德者,必須要從要身體上而修養起,其德乃真實也。修之於身並不是練丹之謂也,是無為之謂也;無為而不為也。倡道正言曰:「上士學道,修之於身;中士學道,索之於言;下士學道,求之於術。」然學者多,而成者少也。蓋以道在邇,而求諸遠也。是故孔子云:「道者,不可須臾離也;可離非道也。」其不可須臾離者,謂之生活者,即無道也,所以在日常生活中,必須遵德而行也。

二者德餘也,修之於家,其德乃餘。因修道者,非獨善其身也,應再擴大之,由身推及至一家,所以其德有餘也。餘者充餘也,有所餘者,蓋不盡也。因德能擴大至一家,或數十戶,或數百戶也,沾德之恩澤與一身之德不同也。因一身之德者,好似一個點,能擴大至一家,則增大成一面也。故此德者比一身之德大了若干倍也,所以稱之曰餘也。但德能開拓,僅僅一身之修德者,其光甚少,不足以達於大道也。道者乃無所不在也,而德者亦應普及之,此乃為之上德也。

三者德長也,修之於鄉,其德乃長也。因一鄉較一家為廣,所以其德乃長有也。而餘之本意者,祇是略有所多耳。但長之一字者,是義也;亦即久遠不滅之意思也。蓋修德而成道果者,可分為等級之差別也。「三百公德者,可成為人仙也;八百公德者,可成為地仙也;一千二百公德者,可成為天仙也。」總而言之,修德愈多,則其德愈高,此乃不移之理也。故云:「德感天地者也。」

四者德豐也,修之於國,其德乃豐也。豐者,乃豐滿之意也。一國人民之眾,疆土之廣,若能施之於恩澤者,其德則豐矣!蓋治國平天下者,在於立德,則必應以修德為出發點,因修德愈多,其成道者亦大也。所以修道之目的在無為,無為而為也。因修德乃是為民服務,而為民服務者,其所修之德亦愈大也。

五者德普也,修之於天下,其德乃普也。普者,普遍也。則浩然之氣,充塞於宇宙之間也。故希從政者,務以修德為本,不可以功名富貴為目的也。因功名富貴乃是假相,轉眼就過,如同一場黃梁之夢也。「孔德之容,唯道是從。」故德即道也,而修德者即修道也。道不滅,德亦不滅也。是故修德者,確實為生命之展廣也。修德愈多則是生命愈高,因生命乃是不朽之。故修德乃生命之廣展,其亦淵淵其德也。

  老子云:「以身觀身,以家觀家,以國觀國,以天下觀天下」者,乃補充上述之論也。可見老子之修德,確實是積極,由自身以至家、國、治天下也。蓋修道之基本精神在於救世,亦在於修德也。此為全論。

西方道濟古佛 降 詩

道濟裝癲應劫生 渡迷救苦肅奸正

天花法雨及時降 古佛慈悲勉效行

夫:菩提心者,乃普遍地對眾生的疾苦煩惱,生起幫助救渡的慈悲心懷。而這種心懷的發露,不分時間與空間,不分種族,不分地域與界,不分異類與生化。凡三界一切眾生的生死苦惱,皆能以永恒的悲願及虔誠慈心,以完成「他痛即我痛,他苦即我苦」的度脫心意也。

發菩提心者,就是發起阿耨多羅三藐三菩提心。自過去以至現在,經一大阿僧袛劫,發正等覺、歡喜心,斷一分煩惱,悟一分法性,乃是十地菩薩位、登地菩薩,進住歡喜地,乃為名副其實的菩薩行者。如是修行,三學不離,其階位逐步進昇。是即成就阿耨菩道果,入無餘涅槃,然後依願行止,無異是如來的勝境界也。

次言菩提心的發起,不外乎緣事與緣理:

緣事者---以四弘願為礎;即眾生無邊誓願渡, 煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願證。

緣理者---一切諸法本來即空寂,安住於實相,上求菩提果,下普化眾生覺悟,建立願行,以成就菩提也。

復依菩提心義,尚有五要義如下:

一、 知義理─知迷轉覺,從煩惱轉為菩提,心外無菩提也。

二、 知性體─心、佛、眾生等無差別,為菩提之本也。

三、 知薰習─煩惱與菩提,是依於修習的過程中而知其因綠法則。

四、 知相狀─就是行位相及功用相,為自渡渡他的次第也。

五、 知願行─度一切眾生離苦得樂,修養六度萬行,精進之而不懈怠也。

總而言之,發菩提心,不外乎自度度他,自覺覺他。這種自、他兩利的心行,乃正是大乘行者之心行。因此修養慈、悲、喜、捨四無量心,行證施、戒、忍、勤、定、慧六波羅蜜,為發菩提心者,所不可怠忽之要務也。發菩提心須依次漸進,而不是一蹴即成也。要先自己在修習上下工夫,有了發菩提心踐履的基礎,方能從事發菩提心願行的事業。同時在實施修行時,須不先計較效果﹝功德﹞,由小而大,由窄而廣,慢慢深而遠之。所謂集液成流,積沙成塔。這樣精神方為最偉大,而永恒不變化;亦即為真發菩提心,菩提道,證菩提果也。

西方彌勒古佛 降 詩

有著無緣不談襌 靜心明性速修圓

求師點破痴迷膜 鷲嶺還遙加倍鞭

襌定之修法

夫:襌定之修法者,可分為專注、觀想、調息、誦念、運動、心性等六種之實際襌定修法也。但一般人每每將襌定與打坐連在一起,其實用膝下打坐者,只不過是襌定修法中之一種而已。蓋襌定之修法種類頗多,茲將此之六種修法略述於下,作為引子進一步研究與實踐也。

一、 專注之襌定修法:專注之襌定修法,就是以心專注在身內之某一點。因心緣專注,可使外境之某一點,亦可使內身之某一點集專一處。例如道教之通常習定方法,能使守己內身之某一竅。所以心緣專注之修定,亦如緣鼻前之十六指處某一點者,得定之機會就較少,亦較慢。但用專注自己之內身某一點而修定者,得定較快,增長、覺受亦快。故外境比內身之修定容易多矣!

二、 觀想之襌定修法:例如觀無量壽經所講之十六觀,與密宗之壇城觀與本尊觀等均是觀想之修定方法。前言所講之專注襌定修是一種較硬性之觀法,因集中於一點不動者,有許多人不能做得到。因為把一個習慣流放奔馳之心流,硬繫於一點而不動者,是一件非常困難之事也。故觀想之修法,就比較放開。因觀想者是要主宰去訓練無心,叫一動,靜就操之在我。所以心者是我自己,我要什麼就要什麼,要它動就動,要它靜就靜,何必還必還要訓練此心乎?其實此者,無習過襌定之人根本就不能了解,制服此心之困難,可見體驗之重要,非自己親身經歷而體會,別人是無法使汝了解也,亦無法在襌定之修法而得到也。所以此之法門在密宗裡面,有觀身內脈輪與壇城之修法,尤能迅速調順心氣,速疾入定,則極易趨入襌定也。

三、 調息之襌定修法:因調息之修法在佛法之基本修法中為數息觀;亦即是調氣而入定,是一種穩妥之方法也。所以除密宗之數息觀,還有金光誦、寶瓶氣等之修法。但在道教中亦有一種殊勝之調息法,如柔和調息法;是一種最穩妥之方法,亦即是佛陀親所倡導之修法也。

四、 念誦之襌定修法:因一心專持一佛號或一明咒者,亦能入定也;亦是一個穩妥之法門也。同時因一心專持一佛名,配合仙佛之相應,則可得到佛之加持也。所以此種之法門對於心重煽盛之人,當可使其而入定也。但在一般之說者,乃不失為調氣入定之方法也。

五、 運動之襌定修法:定者,不是死板板坐著就可得定也,如在行、住、坐、臥之時均可以入定。因此對於根器之人所講,依運動而人定者,比較打坐入定得快也。在中國道教之太極拳,是一種最殊勝之修定方法,因道教之一字訣上,正是此法之認識法中也。但在佛典中密宗拳法,亦是一種依運動手指而入定之方法。如達摩易筋經內拳法,亦有少依運動而入定也,故依運動之修襌定者,乃普遍為多數人之利益修定門也。

六、 心性之襌定修法:心性之修法者,在一切襌定修法方便中,是最高、最深、最難,同時亦最容易之法門也。因人如能瞭解本性除外,別無它物者,當下一念實知自己,就能在一切之方便時中,一舉一動都能觀心入定。故定者,是定慧不二之定也;是動靜不二之定也;是妄念與菩提不二之定也;是無取無捨,不修不整,到處不是通般之定也。

以上襌定之修法乃以簡介,因佛法之襌定修持種類極多。然無論在任何之種法而修者,必以襌定與慧觀為其最主要也。尤其慧觀者,乃是一個最深廣之大學問也。故余今只以較一般通性之襌修法,略加解說,以資世人之參勉也。

西方準提菩薩 降 詩

準對襌機般若開 提知藏卷淨靈台

菩施密法渡迷眾 薩見明心鷲嶺催

論 學道之精進

夫:學精之於專,昇進之於勤也。華嚴大疏云:「精進煉心於法,名之為精;精心務達,目之為進。」慈恩上生耕疏云:「精者謂純,無雜惡故。進謂昇進,不懈怠故。」故學道之精進,乃是正勤精進也,正勤精進者,是一種純厚向上之勞務精神,以此種精神作用,而發起勇往精進之行,精純而無雜惡,進取而不懈怠,不放逸,百折不撓,以逆水行舟之精神,勤於道業,不厭倦之意思,正是菩薩行者之精神也。

蓋菩薩行者,繼續不斷之正行,全在於一個「精」字。因「惡行」亦可繼續不斷之推展,惟根本談不上「精」字。因精字為純正的,無偏的,光明的,善意的,向上的,有了這些認識,菩薩行者方不至似立岔路。至於「進」者,乃本逆水行舟之精神,勇往直前,百折不撓,恒久不變,勤修於戒、定、慧三無漏,以完全極內涵之奧,以達最終正知正覺之目的也。

精進波羅蜜者,修習菩薩行位十地「焰慧地」也。為念菩提心增長,發揮光煇,猶如焰火般,能毀一切煩惱,消熔一切憂苦,乃為精之目的也。

正勤精進之實施,乃須從身、心二方面同時著手。以身而言,需犧牲奉獻,踐履功德。以心而言,須斷除慳貪,策勵不懈。譬如布施,入達於無所吝之意,怨親平等,喜捨無量,更無計較時空,以精進而圓成慈悲之佛菩薩宏願也。

正勤精進之內涵,大體分為三大類別:

一、 披甲精進:修行梵行,莊嚴道果,化度眾生,以慈悲為本,務如無所畏懼之戰士披甲上陣,勇往直前,奮發戰鬥,不驚怖,不畏難,克服一切障礙。

二、 攝善精進:修行梵行,八方不動,竭持善法,正知正覺。蓋勤行過程中,因環境局限,人為因素,知識與經驗影響,或多或少之誤會偏差發生難免。故須有所擇,攝取善法,方可達成正勤精進之理想目的也。

三、 利益有情精進:修行梵行,心不厭倦斷滅惡因,成善果。蓋菩薩行者,係以自利利他為大前提,大凡一切利益有情眾生之事業,皆應發起精進之心,努力為之也。行者如能圓滿這些精進之行,便可斷除細微煩惱之一切現行障,而證得不受我法二執之攝受真如之境界也。

三桃山觀世音菩薩 降

論 人生之運道

夫:天有福禍,人有災報,天人之道載運黎生,六道之輪迴則依天、地、人三炁之理運行。故天有不測風震,人有旦夕禍福,即在報理顯應世道痴慾之性。人生之運道,乃掌握人之性理;中庸之道,在運炁中,依人生三世因果一貫之道統,而生生不息。故人生之貧賤、富貴、顯達繫於心性之運道,而以輪迴定之;亦則前世因,今世果是也。故今生生性氣躁而貧賤者,乃前世因損人之暗德,心地陰險而不光明磊落,或笑裡藏刀損人、害人,除身遭天譴外,所受因果報應不貲也。而生性溫柔和氣者,必然前生因受人欺每,而忍辱負重,忍聲吞氣,心性定靜而無煩暴之念,所累積功德之結果也。忍辱而不動性者,可累積功德,改善人生之三世因果。暴性者可因而修入溫性,達不動心性之境,乃修道過程中,必須歷鍊之心性也。所以人生之運道,在於守正氣之風範,行仁、義、禮、智、信及倫理之律儀。無貪求本性之樂欲,不畏人生之苦勞也。

蓋人生之旅程可謂坎坷不平,生命過程中承受著生、老、病、死等,無常諸苦,加之於身上,並肩負起苦勞歷鍊之正道運作也。故人生雖短如朝露,際遇運行有如天上之風雲,雖變幻萬千,惟總依其性理軌道,在生命過程中運轉於運行道上,可謂載浮載沉,起伏不定,在考驗人生,苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,行拂亂其所為,而後使其能動心忍性,而立定人生之道。故善中成正果,正中性然靜,靜中思於理,道在吾心中,行運在世中矣!

人之運道,主宰於自身之能悟性明靜,若遭遇勞苦災厄者,則思磨煉其心志,須堅定而不移。在受難中更須靜思悟理,判斷是非,撥亂取正,克服魔障,才能運道於性理中而弗亂,而化逆境為順境,禍中求得福祥,以力行正道之人生。倘人生於運行道上,而不能自守其性理,承受災難困阻之際,即自亂心神,顛倒心志,心性不堅不定,無法抱定心志,而力求突破,如此人生之運道,必將是隨坎坷而淪落,尚有何義可言哉!

故人生不可嘆命運崎嘔,更不得怨天尤人。人生之運道,萬般皆因無始以來自我之造化,難有其順欲之情。復受世道渲染而亂其心性,而墜胡思亂想之境,致本性之運道愈受苦楚,而愈益偏離性理正道也。是故人生富貴貧窮,只不過繫於一己之心理使然。倘能處艱難而磨煉心性,堅其心志,耐體膚之餓,忍受拂逆,接受人生業障之考驗,方能有成道之性也。倘能進而彌困彌堅,而愈益奮力,終將圓成大道,方為人生之最大目的與意義。何患艱困險阻之有哉!倘若無受勞碌苦役,宛如溫床弱草,何堪寒風一襲,凡世利欲魔降臨身,即貪戀迷惑,而醉生夢死,喪失理性,糊塗過其一生,則其人生之運道必然墮落而暗淡無光也。

總之,人生不恥出身之低微,不嘆渡日之艱困,唯勤修性中炁,必能逄凶化吉,惡運當頭亦消失於無形。人生之運道,乃操之於自身之掌握,應靜思其明,邁向理性合於修靜中炁,遂成人生康莊大道也。

西方教主駕前天心古佛 降 詩

慧心綉口真君子 忠恕存仁菩薩風

萬貫黃金敢是寶 認知崇法勝梟雄

論 對法之認知

夫:法者,舉凡一切有形、無形、或大、或小、真實、虛妄等色塵行相,通稱為法也。法之梵語稱之為達摩耶,具有世間出世間一切諸法,且非僅限於世間非世間法,依其實性言,通達於真如、實性、法界、涅槃等…,無論染淨、有情及非有情也。而法之形成,總之不離本有和造作也,依其現象有三種不同性質:

一、 遍計所執:遍者,普遍性也;計者,計量或計較;所執者,所執著的情形。蓋凡夫由於自我意識,常不離妄想與情感,因而憑依眼見耳聞,而常以直覺的感受,肯定是、非、對、錯,一味在相對現象中,以所執認同了法的現象,而未能於相對問題中,超然客觀發掘事實者。

二、 依地而生:法不孤起,必有其原因,便是說明此種性質之註腳:亦即佛法中所言,一切萬法悉由因緣生也:亦即由於相互作用而緣起,正所謂一即萬法,萬法即一也。例如種子是因,而土地、陽光、空氣、肥料、水份以至人之關懷照顧等,許許多多的助緣,而完成種子發生萌芽、生長、開花、結果等功能與作用,即所謂之「緣生法」,以緣生生諸法也。

三、 圓成實性:圓者,圓滿也;成者,成就也:實者,真實也。即是真如法,為不偏不倚,完滿無缺,為一切諸法之體性。惟此法性,究竟為一切法之最初或最後,依其實性言,法原本皆為清淨也,由於情識及知識之造作,而發生污染及執著的分別,而淹沒了其圓滿成就的機會,而失去了真如法性的面目,因此提出法性究竟了別的最勝境地也。

次言法的完成,依其組成因素復有三種不同的性質:

一、 善性:為好的一方,即順益於信等善心而發生之事,包括既經完成的及現在造作的。

二、 惡性:為壞的一方,即違損於貪等惡心,所發生之事,包括已經完成及現在造作的。

三、 無記性:為好與壞不能確定,即有順益的善,有違損的惡,包括覆藏的現象與非覆藏的現象。

以上說明了法所具備的現象與造作的性質。倘依於現象與造作的事實,作進一步之探討,究竟是什麼原因,是誰來主宰從事組合工作。依佛法中的肯定,總不外乎身、口、意三者。身者,行為動作。口者,語言表情。意者,意念思想。是故身、口、意三者,為法的造作之根本。而身、口、意之能力源流,則由於五蘊之變化。而五蘊之變化情形為──色:由外界色塵,而引起意念。受:由心之引動,而引起感受作用。想:由感受作用,而發生思想。行:由思想變化,而動作行為。識:由行為造作,而確定結果也。亦即五蘊之變化,使身、口、意三者具備行為能力,而完成造作的事實。而五蘊的變化,又由誰來加以管理。依佛法中說,人身中有一「主宰,」於動靜生滅之時,常駐在內,為世間出世間法人類之權威也。此主宰名叫「我」,我的構成要件有三【乃心、意和識】。心:動作者。意:運作者。識:分別者。此三者中,以心對我之影響最大也最複雜。即所謂法界無盡,皆一心所顯,心之作用不可思議也。是故治心者,乃法相修持,以達法性究竟了別最勝聖境,而至圓成實性之重要根本功夫也。

西方教主駕前普賢菩薩 降 詩

普賢修得身心正 菩薩能空禍福休

羈旅人生多戾氣 安和溫省樂優遊

論 修身與修心

夫:修行之法雖多,惟其內容不外乎修身與修心也。修身者,包括眼、耳、鼻、舌、身之修持。而修眼、修耳、修鼻、修舌、修身動等方法,在佛法中皆有詳細說明,惟其義也不外乎眼不可亂視;不應視而視之,可帶來許多苦惱與麻煩也,並因而造作無謂諸業。修耳者,不亂聽也;亂聽與亂視同樣可增添無謂之諸多煩惱。修鼻者,不可好香亂嗅,徒增人之貪欲。修舌者,修口德也,修口德為修身之最要者;亦即不惡口、不妄語、不綺言、不兩舌、不貪吃、不亂吃也。蓋人生多口賈禍者比比皆是,為敗德之首也。修身動者,則手及足之不亂動之謂也。手者不亂取拿,不亂動打,不玩牌賭博等,腿足不亂涉走,如不跑舞廳,不涉足歡樂場所等。儒曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」者,亦即修身之要也。蓋一切皆能依禮而行,則吾身心必定坦然無所憂虞也。

一個人除了修身之外更應修心,因吾人之心如盜賊一般,難於捉摸,難於把握,吾身內養有如盜賊般之心,確為危殆之甚!故先賢曾說:「擒山中之賊容易,捉心中之賊難也。」人心之所以變化難測者,乃因心中有貪、瞋、痴、慢、疑等諸多煩惱,致翻來覆去,心猿意馬,使此心變成不能自制之心也;亦即心中養有甚多煩惱之魔軍、魔將,卻以此心為首領,此心如同大元帥也。故吾人修心乃在令心能聽自己之指揮;亦即要以做元帥之心,統領魔軍、魔將之心交戰。此戰役為不容易打之戰也,故修行者,必配有堅強之盔甲,以信仰、道德、慈悲、戒律為護身,方可戰勝心裡的貪、瞋、痴、煩惱的魔軍、魔將也。

我人身中有病、老、死諸苦,而心中有貪、瞋、痴等煩惱。身上的病、老、死諸苦易於知曉,,而瞋、痴確難於對治也。貪欲如同花朵,瞋恚如同蜜蜂,愚痴者即如同米糠也。

蓋貪欲如花朵,盛開時,百媚千嬌,以擁有討人喜歡的一切,醉迷而自驕;在凋謝時,卻枯萎不振,一無所有。人之貪欲亦如斯,醉生貪得而永無止境。縱然一切皆歸你所有,有何益乎!所謂:「良田千頃,日食究竟何幾?」又謂:「華廈萬間,夜眠不過八尺。」死後能帶走否?徒增困惱而已矣!瞋恚如蜜蜂者,乃害人又害己;蜜蜂咬人一口而自己也難逃一死也。所謂:「一念瞋心起,百萬障門開。」又云:「瞋恚之火可燒功德林。」好發脾氣者,終究還是害自己也。發脾氣的瞋火並不能解決事情,只有使問題愈弄愈複雜也。愚痴並非無知識者,乃知識有病了才變成愚痴。故有智識之人仍然可愚痴,所謂:「聰明反為聰明誤。」故愚痴者如米糠。蓋米糠可遮覆白米,使之不見。愚痴者可覆蓋智慧,使智慧不生。縱然有知識,仍無法嘹解世間真理也。故修心者,應修學戒、定、慧三學,以滅除貪、瞋、痴之三毒煩惱,而使此心得以淨、定、明至為重要也。

修行者,亦有品位之差別,依增一阿含經分上、中、下三品。最下者:「身行道而心不隨。」為表面上雖表現很慈悲,口言很動聽,態度親切,好似德行高超,道貌岸然,而其實卻是滿口仁義道德,而滿腹內盡是殺、盜、邪、淫也。中等者:「心行道而身不隨。」為外觀雖不起眼,而其內心卻很仁慈,也真正很有道德。上等者:「身行道、心也行道。」則身心內外一致,此為最上等修行之目的,在於磨練意志之堅定,鍛鍊體魄,使身體健康,精力充沛也。

修行者,究竟應以什麼為力量呢?蓋嬰兒以哭啼博得飲食關愛,「哭啼」即為嬰兒所需之力量。凡夫以瞋恨為力,當有人對不起他,或事不如意時,常以發脾氣、罵人、吵架,甚至動槍、刀,而你也無奈何,此者為凡夫以瞋怒為其力量也。修行者之力量,乃在於慈悲力與忍耐力。倘人欲瞭解自我究竟有多少之力量,可從自我之慈悲可實行到什麼程度,及自我之忍耐能忍到什麼限度,便可知也。而菩薩之力量,乃在於精進為力,則難行能行,難忍能忍的力量,唯有此難行能行,難忍能忍之堅毅精進為他的力量。具有此精進力,道果之修行,方可突破層層障礙而克底於成也。

總而言之,修行者,修身之外必須修心;亦即身心皆要兼修也。若唯修身而不修心,則無法出離三界;修心而不修身,雖可離三界,但卻難於到達最高品位。唯身心兼修者,方可出離三界而達最高品位也。

西方教主駕前天心古佛 降 詩

天旨綸音西傘開 心儀峻德莫徘徊

修身明性成心炁 古佛渡迷揮筆來

論 心 炁

夫:炁者,乃天地理數,亦即人之稟賦天命中主宰而行無形之理也。故人之天命乃秉性理而行事宜;而性理者,秉貫於心中。凡人之修道,即在修持心炁與性理合而為一,而使本然真如性理得以發露,以參贊天地化育也。

蓋人之心,乃主宰自身各意識之總樞紐,運行人中之性理感念之道性也。故曰率性為真;真者,即為道。道在何處生,即本心之作為,亦即人炁也。人之心炁與天命率性息息相關,倘性理不得存養於心田中,則無定靜之念生。生念心則變,心變則心炁亂。亂者,即生無道之性,而偏離了天命率性之道,則無法回歸本靈之地而超出苦厄,永難拔昇也。故修行者,必須從先天之性理中存養浩然心炁而靜淨其心,至於心炁之存養,則須從人之先天八卦而修之。而先天八卦者,乃耳、眼、鼻、舌、身、意、魂魄也。蓋人先天之命秉賦浩然真炁於性,人之初生,心炁無波無浪,靜如止水,亮如明鏡,故人之初,性本善,乃人之先天八卦所行之各炁,在本性中炁炁相通,而得率性,故其行善也。及至後天心炁乃亂,性理真炁無可通達六根。 故修者應從六根上與魂魄中,修性理而存養真炁;亦即斷除六根之貪戀住執,使本性中浩然真炁充沛,以平靜心欲,真如本性方得發露,凡意消而天命性理得行也。

蓋心乃真靈之性體,倘真炁之未得存養,則此心將為凡假俗炁所闖而使真炁無法尋基而養,滅在凡俗炁中,即為假性害心之失也。故凡俗假性,倘闖存心氣中,必將先天八卦守困為一,倘其兩闖,四鬥五爭性,則心中不得安息淨滅,致本性浩然真炁不得暢達而失主宰也,而生性非本性,命 中非真命,一切之所為,盡是偽造中而生,尚何有道生心炁之性境。故佛道之規律,盡在六根之行識,意在修而行之,可防患凡塵之一切污染,清淨六根而盡天命,即為修先天八卦之意也。

故人生在世所遇之心障性礙,可謂乃六根之欲識作祟,而在其心炁中發揮其凡俗假性。而此心障性礙之消除,唯存養性理真元一炁,以息滅諸凡俗念,乃修心炁最終之目的。蓋明心能見性,心如未能定靜則昏庸,而未能透視諸色相之虛妄面目,而為凡塵一切五彩繽紛,虛假性相所欺騙迷惑。倘無浩然真炁之擦拭清淨,則心中之道炁無由而生也。人所患者失之於此也,故能在本性中,心炁守一者,可謂佛身之靈矣!

西方教主駕前天然古佛 降 詩

西土玄藏奧妙奇 傘開宏法此當時

天然心性悟真密 古佛渡迷日夜馳

夫:何謂心者,心乃樞機之變化也。而心之本身者亦無所有,常無所欲,以觀其妙也。但此妙之一字者,即乃樞機之變化;亦即是心也。心無方所,既不在內,亦不在外,只是樞機之變化而已者也。蓋樞機變化之所在,並非變化之所生,亦非心之所生,故此之稱謂曰妙也。所以宇宙在無窮之變化中,均生在於心也,而心者又無形體,亦無方所,如指出心之形體者,或指出心之方所者,即不能成為心者矣!故心乃由天而降,所以又稱之曰「天心也」。

何謂性者,天命之謂性,性乃萬有之所本,亦乃由無極自然而來者也,在自然混元之景象,而本混元之景象者,為真空之宇宙也。在此之真空中,慢慢開始運動,隨而產生第一粒之種子,即謂之原靈之性;亦即稱之謂道者也。因性乃無極之靜態,命乃無極之動態,惟其實為之一也。故言其性者,命在其中,言其命者,性在其中也。所以性命不可分離,是宇宙之基本,亦乃是人生之要道也。

蓋人之最高修養在於心性,因心性為原靈之體,樞機之發動在於性,而性之流露在於心也。是故性之動為心,而心之正者,即盡性也。然則修養心性之道,應如何乎?大別可分為二也,亦即先天與後天也。而後天者謂之拜師,勸善規過也。而先天者乃修養心性,以達最高之境界也。亦即修之內聖與外王也,此乃修養心性最高之工夫也。故一念之為善者則正心也,而全心之正者則歸盡於性也。所以修養心性之工夫,就必須要從善念下著工夫也。一日一念善,二日二念善,久而久之,自然即達全心之正,而全心之正即可盡性。但欲求盡性者,必以正心下手之。蓋人心之正或不正,乃人人之可以自求也。其下手之工夫容易也,因心性原為一體,性之動者為心,而心正者盡歸性也,故心性之修養確實容易,其方法如下:

一、 者慎獨也。戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,因心性為原靈之基,本,乃人人之所不可見,人人之所不可聞,顯現者,動者感應,絲毫不爽也。

二、 者塞其之兌之欲根者,視、聽、嗅、味、觸、性、法為之七根也。所謂塞者,使其不從下手也。故此七根者,乃為人生之需要,可知其重要也。

三、 者閉其門也。欲此之經,有其門徑也,耳、目、口、鼻、身、色、意即為之七門也。但其七門者,各色有其用途也。故欲念經此而入,不可不閉其門也。閉非棄而不用,是以閉其邪惡,行其善良者也。此乃修養心性之道最高之工夫也。

因心性在宇宙之原終,故心者,即反其本也。性者盡之於道也。而心性既返之於功者,則天人合一,宇宙在望;亦即謂之執大象也。蓋心性原是一體,萬化於心也。而心為體,性為用,故體用兼備者,始為心性修養工夫之捷徑者也。此為供世醒之!悟之!

西方教主駕前妙蓮古佛 降 詩

妙卷傘開到至虔 蓮花朵朵覺連綿

古來學法千千眾 佛在心中幾可圓

論 心道心法

夫:心性兩存真偽之道,乃為正心達德之理,善惡之根本也。人性善惡真偽,其本始為一貫之道理,推而廣之,而有明辨是非之差異。故人之正心,乃心性中由正道培養之,而至無疑惑,從心不踰矩也。

人之心性有如兩猿之體,一內一外。內者,統治人體各器官之運行,即肉心也。外者,即人之性欲所起生之識智及人之行止也。故人性在於一真一假中,必依正道之法將兩性合而為一;亦即修假鍊真,心性合一。內在之心易修,因真善之心常存體上動跳。形外者,乃由性所生之假心,最難於把捉之心性也。

修身養性之道,在於心道上有兩異之性而勤修之,使兩性皈道。故人生之道針方律,乃奉為心道之本旨而行之。如佛常言:練假向真,常理之心臨之。人之心道本旨,可由自性中而悟達也。

常言道:「以心表誠正,萬事皆有應。」即勸人以心行道,虔誠參佛。蓋人生在世行事之規律,悉由心道之支配統轄,心法之正與惡,可表人在世之真偽也。

神佛立道傳天理,即為挽勸人心之道,心法之正門,乃循其理而學之,則適於天,配於地,方為心地光明磊落之正人之君子也,為人必須心常存至誠,要以心表心,心無惡貪之念,則心中有佛在焉!為人心道善良,必為吾佛之徒也。而道性惡之徒,雖身在世,惟猶如行屍走肉,捨真逐妄,人生尚何有意義可言?須知世人雖可騙,惟天理不可欺也。

人生處世之道境,猶如天上之風雲叵測,無時動搖不定,務必定靜心性,才能識破道性之根由,透視諸法相之本來面目。故人生在世春秋何幾,蹉跎歲月,堪足嘆惜!應早修心道養心法,修假歸真,悟出人生康莊之道,登彼佛境。妙哉!

西方圓通古佛 降 詩

圓融般若證皆空 通貫經藏不語中

古倡慈悲今已變 佛懷無限嘆哀鴻

論 智慧之修持

夫:智者知識也;慧者,聰明也,聰明敏捷也。智與慧雖二者其名相通,而實者相對而有所別也。智者,由修學經驗所得之知識,達於有為之事相。蓋修習到經驗豐富,則知識之累積,智識發展之程度高,曰智力高也。而慧者,分別事理,決斷疑惑和道達事理的作用,慧之選擇,達於無為之空理也。慧之梵語曰:「般若」,其義頗廣,為追求真理,斷惑證實,進而習之,便是慧學也。唯識論說云:「所於觀境,簡擇為性,斷疑為業,謂觀得失,非俱境中,由慧堆求,得決定故。」智與慧雖有差別,惟二者相通,互以為用。蓋智識愈豐富,則慧之分別,決斷和道達之作用,愈益敏銳無誤。大聖義章說:「照見名智,解了稱慧。」

智慧為六波羅蜜。「般剌若」為菩薩行者,修行度眾,教之智慧,不得愚痴也。六壇祖師經云:「一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧。」則菩薩行者,應處處刻刻運用智慧,追究真理,獲得真理,去貫通萬法,使良知善法得運行於諸緣境,化度救人,使不致沉迷於愚知邪見及淪於頹廢沮喪,而得常度於愜意及安寧和生活之中也。

智慧為修習菩薩行位十地之「現前地」,勤行之,能住緣起智,了達緣起就是性空,而性空即是緣起,而引發根本無分別勝智,而達理無礙,能斷粗相現行障,而證得無染淨真如,入於不生不滅,不垢不淨的聖空聖境。現前世菩薩行者,如見聞緣覺入滅正受也。

佛陀言說智慧與世間法所言智慧有異也。世間法所言智慧,為在於時空上一切學問知識。而佛陀的智慧,為追究真理,獲得真理,去貫通萬法,能運行於諸緣境而無誤,使能適合於眾生的病症,以行治療而得解脫也。故佛陀的智慧。為超拔時空的,無上的,為真真探討人生的問題而得結論的智慧。這種智慧的運用和求得的方法,須從「搏鬥」「思維」和「修行」中,在事理圓融的態度下可得也。
是故智慧之修持有三:

一者文字:一切經典,能詮義理,破染塵之愚痴,見經知教,或謂聞慧也。

二者觀照:見聞緣覺,以智察理,思維斷惑,或謂思慧也。

三者實相:解如來藏性,行微妙法門,成就般若妙智慧。菩薩行者,勤行般若波羅蜜,上求菩提道

果,下達普化眾生,終將證得觀自在之境也。

南海圓通古佛 降

人之苦

夫:人之苦者,有生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊盛苦等八苦也。

一、 生苦者:因生之苦多少有體會,且看漢初三傑之一,張良大仙就看透人生之苦,自言感歎,做人難,人難做,難做人,才毅然立志,下定決心出家修道曰:「多言人嫌少言痴,惡被人厭善被欺,富遭嫉妒貧遭賤,算來自然合天機,青山不管人間事,綠水何能洗是非,子房收拾安身處,搖頭擺手說不知。」由此可見生之苦,多言、好舌、善、惡、貧、富均不好也。仙佛明示曰:「性由天上賦,投胎彼肉骨,落在陰間內,寒熱道不出,歲月匆匆光陰逝,筋骨皮肉長堅固,求衣求財求食祿,旅走天涯含酸苦。生者為人死為鬼,臭屍埋土堆,金銀萬貫難買命,陰間淚空垂也。」

二、 老苦者:深知韓文公祭十二郎文時,韓文公未到四十歲時,長然嫌嘆自己,已視茫茫而髮蒼蒼,齒牙動搖,若此者再想遊山玩水,豈有可能乎!因視茫茫,除了一種朦朧美之外,再也看不清楚也。俗云:「七十不留宿,八十不留餐。」故人一旦老境,確是無比之淒涼也。仙佛明示曰:「歷盡天涯路,難言又老知,擁有之氣力,少壯均付出,水潺潺,雲飄浮,凋顏落貌又枯肢,行走顛三又倒四,處在何方均不知,老壽萬年血氣虧,明道速痛悔,往往事事是否有愧,將今來發揮。」

三、 病苦者:因人生在世,儘管大病不患,而小病卻是不斷。因此病之苦要多少體會其一、二也。常言曰:「花無百日紅,人無千日好。」一旦病倒之時,心之所欲,思想抱負盡消殆盡成為土灰。俗云:「不怕死,只怕病來纏。」仙佛明示又曰:「四大假體肢,凡風雨晒除,元精元氣失,光憁憁,零六腑,青紅赤白分不知,牢守家門光陰度,難言心身疾病苦,病字英雄最畏忌,有力難發威,英雄何在,命與病作對,體弱聲氣微。」

四、 死苦者:因人死不能復生,更是人生之悲劇,遠景與所有雄心抱負盡成灰也。此情人之何以堪乎!仙佛明示曰:「臨死掉淚珠,萬有化成無,拋情十里外,此別終千古,氣奄奄了陽世,道孤魂走陰司,思鄉相隔一張紙,瞅望墳園草木孤,死生生死永輪迴,祇因性迷醉,貪財好色囚自累,忘卻故家歸。」

五、 求不得苦:夫下下之事其不如意者,十常八九,家家有本難念之經也。壯志未酬身先死,常使英雄淚滿襟,故人生在世凡事未必能稱心,處處如意也。仙佛明示曰:「求不得苦心如痴,心不在焉神若失,並非上天不作美,心中所欲命中無。故可見命裏有時終須有,命裏無時莫強求,強求者白求也。」

六、 愛別離苦者:生離死別,乃是人生之一大痛事也。可憐無定河邊骨,猶是春閨夢裡人,故此之情人何以堪乎?仙佛明示曰:「生離異地相懸苦,死別猶是碎心肝,多少柔情多少淚,無情無欲樂中如。」

七、 怨憎會苦:離別者固然不好,冤家路窄,仇人相見,分外眼紅也。仙佛明示曰:「冤家相會苦特殊,冤家夫妻最痛苦,雙方專找不是處,朝暮吵鬧動文武,惡緣善緣,無緣不結,父子是債,討債還債,無債不來也。」

八、 五蘊盛苦:五蘊者,即色、受、想、行、識也。而色者是罣礙,若見逢境物,不著不染者,是無罣礙,即色蘊自空也。而受者領納也,若遇一切聲色之境界,心不領納者,即受蘊自空也。而想者是妄想思慮也。若能過去不思,未來不想,現在自如,即想蘊自空也。而行者是心念不一,亦有外流之義也。若在十二時辰中,心不外遊,念不煩亂,不被物轉,不被境留,一念生離相處者,即行蘊自空也。而識者是辨別親疏,亦是有著物之理也。若見境物,一無分別辨認,一概平等,見如不見,識如不識,無親無疏,來者應之,過去不思者,即識蘊自空也。

以上乃佛家之八苦也,故人生在世若能走完此八苦者,則不去不來亦不如,亦無煩惱亦無悲也。此為供世勉之可也。

本堂四恩主九天司命東廚帝君 降 詩

一、 西傘完成七二章 顯明指引醒黃梁

人間業障幾時盡 仙佛諄諄教善方

二、 見素樸真是本根 錦心绣口即賢人

三期末劫輪迴速 壹是修身出凡塵

論 見素抱樸

夫:見素者,乃空無所有,如虛室生白,一塵不染,毫無所沾執也。但要如何才能見素者,可分述十二者也。

一、 毋我:不要有我念,一旦有所我念者,便生他念,我他對立者,即生和心也,魔就乘隙而入矣!

二、 毋遠:不要有遠念。一旦有所遠念者,便起近念,遠近對立者,即生空間也,魔就乘隙而入矣!

三、 毋早:不要有早念,一旦有所早念者,便有晚念也,早晚對立者,即生時間也,魔就乘隙而入矣!

四、 毋親:不要有親念,一旦有所親念者,便有疏念也,親疏對立者,即生愛僧也,魔就乘隙而入矣!

五、 毋重:不要有重念,一旦有所重念者,便有輕念也,重輕對立者,即生紛擾也,魔就乘隙而入矣!

六、 毋高:不要有高念,一旦有所高念者,便有下念也,高下對立者,即生不平也,魔就乘隙而入矣!

七、 毋老:不要有老念,一旦有所老念者,便有少念也,老少對立者,即生生死也,魔就乘隙而入矣!

八、 毋強:不要有強念,一旦有所強念者,便有弱念也,強弱對立者,即生爭持也,魔就乘隙而入矣!

九、 毋大:不要有大念,一旦有所大念者,便有小念也,大小對立者,即生計較也,魔就乘隙而入矣!

十、 毋尊:不要有尊念,一旦有所尊念者,便有卑念也,尊卑對立者,即生貴賤也,魔就乘隙而入矣!

十一 、 毋是:不要有是念,一旦有所是念者,便有非念也,是非對立者,即生罪惡也,魔就乘隙而入矣!

十二 、 毋美:不要有美念,一旦有所美念者,便有惡念也,美惡對立者,即生色慾也,魔就乘隙而入矣!

此乃見素之修訣也,而抱樸者乃無欲也,但如何作到無欲者,有下列八重之功夫也。

一、 毋貪:無論任何事者,袛有一落貪者,即欲也,而欲則障,有所隔閡不能大通者,魔就乘隙而入矣!

二、 毋溺:溺者過份也,父母疼愛子女本是天性,惟溺愛者即是不明也。溺之是非也,陷於罪惡中,魔就乘隙而入矣!

三、 毋忿:忿者嗔也,壞事也,容易墜入暴戾之中,而暴者有悖於理也,魔就乘隙而入矣!

四、 毋喜:過度之喜能生欲也,因喜之難免於迷矇,而迷矇者,即生動也,魔就乘隙而入矣!

五、 毋悲:悲者沮喪也,缺乏勇氣,終致跌倒,魔就乘隙而入矣!

六、 毋惰:惰者精神鬆弛懈怠也,疏於防範,百病叢生,魔就乘隙而入矣!

七、 毋淫:淫者萬惡之首也,所以亟應戒之,否則魔就乘隙而入矣!

八、 毋感:欲之由來乃生理之關係重大,故當修者,須注意感官也,切不可輕易受外感,如有所動中者,魔就乘隙而入矣!

以上乃抱樸之特效修法,故凡修道者,必遵見素抱樸,應以少私寡欲,致虛極,守靜篤,方可成道無難矣!此乃修道者之特法功夫也,此為全題結論。

鳳邑龍山寺觀世音菩薩 降 詩

至淨心田向西鄉 虔誠天格護傘揚

堂堂君子無藏妄 定靜修身配地長

論 定靜之道

夫:今之志於學佛修道者,眾矣!而克得證果者,卻寥若星辰,端在心性之不得定靜也。蓋此身常受根塵牽動不絕,意念妄動,幻覺常存,心猿意馬,狂奔不制,學心難專,何似能悟、能覺。其身雖形式上學佛修道,而實者,非形如枯木,心如頑石,潛隱棲孤,有如死冥,則為形骸雖定靜不動而妄幻叢生,內心混亂,何能襌定修持哉!

蓋定靜為修佛之根本,其目的為能得靜慮也。經云:「外而離相,妄念不生者,為襌。內而不亂,坐見本性者,定也。」而性得定者,謂之心靜,定靜而後能慮。而慮者,發慧也。 故定靜為禪定之根基,發慧為禪定之成因也。發慧而後得以覺性,得以悟道。蓋無覺、無悟,猶如行屍走肉,何以學佛修道哉!

大灌經云:「比丘學禪,無他想念,唯守一法,然得見心。」文殊禮讚經云:「捨諸亂思,心繫實理。」寶雲經亦云:「以心繫心,以心住心,心專一故也。次第無間,以性定也,住常寂靜。」是故定靜之道,在求妄念之死滅,以求見性明心,而繫心全注,察究之真理大道,以得正知、正覺者也。修學佛道者未能發慧,以求正知、正覺,則無以修已渡人,何得果證哉!

西方彌勒菩薩 降 詩

彌觀世境萬般空 勒馬懸崖植福豐

菩憫慈懷修性德 薩行忍辱脫鴻濛

論 忍辱之道

夫:忍辱者,為志之於菩薩行者,,必須持行之重要門法也。般若經上云:「無毀辱有情眾生者,名忍辱波羅蜜。自身受損壞亦不瞋者,名親近波羅蜜。言法而使人發菩提心者,名真實波羅蜜。完成此三者,為羼提波羅蜜也。」楞伽經云:「羼提波羅蜜,則彼妄念不生,知攝所攝也。」可知忍辱圓證為菩薩行者,必達之目標也。

忍辱之持行,係基於憐憫之心性,忍辱之於持行者言,可分為對己之忍辱,對他人之忍辱。彌勒偈上云:「老拙穿納襖,淡飯腹中飽,補破可蔽寒,萬事隨緣了」者,對己之忍也;唯看破者可行也。蓋看破則不怨天尤人,在人生旅程中,生活環境遭遇再大窮困艱難,必然處之如飴也。又云:「人罵老拙,我自稱是,人打老拙,我自倒睡,涕唾於面上,隨他自乾了。」此為對他之忍也;唯有「放下」之工夫可及也。能「放下」受他人之辱,尚何有怨瞋乎?菩薩行者,若能兼有「看破」、「放下」之工夫,則致力於菩薩道,定將「自在」無矣!

常言嘆曰:「忍辱者言之易,而行之難哉!」是不明其理,未悟其道,未能依修持門法按步就班,依序修煉也。蓋忍辱之持行,依其修煉之層次言,可分事忍與理忍。事忍者,又可分三層次之忍:

一、 勉力之忍:即辱境於前,雖生有辱怨,唯不予計較,退讓由他也。蓋退讓之,可得海闊天空也,計較何益哉!

二、 反求自己之忍:凡辱境當前,則不責怪他人,而深思自己或有損及他人之處,今受還報也。尤怪怨氣可消,又可增進自己之為人處事,益加警愓謹慎,利人益己,其德莫大也。

三、 忘卻之忍:凡辱境當前,寬宏大度,內心毫不在意,處之泰然,辱意不感,怨無所生,容人成事之德也。

理忍者,其層次亦有三:

一、 智觀之忍:凡辱境當前,則以智觀察「我身本無有,人相何所存。」人我既兩亡,辱境何所有哉!辱怨自滅也。

二、 喜悅之忍:凡辱境當前,即感善德來臨而心歡喜之;有如學生學習過程中學業試驗之來臨,考驗其真學,念及師益之恩,圖報已感不及,尚何有辱屈之感受哉!

三、 大慈之忍:凡遭辱境,即以大慈悲之心,憐其幼稚愚痴,憫其際遇處境,不惟泰然處之,更應生超脫渡昇之心;此為忍辱之最高境界也。

蓋菩薩行者,在於「利己利他」利他之行又比利己之行為重也。有志於大乘菩薩道者,宜明忍辱之道,依序力行,勇往前進,不懈不怠,忍辱道果之圓證可達也。老拙學寡道淺,陋雜談論至此,與凡世諸有緣賢士,共參勉也。

西方教主駕前普賢菩薩 降 詩

普天同慶著西篇 賢德樂施作傘連

菩埵慈悲為渡眾 薩行救苦永拳拳

論 佈施之道

夫:布施者,為修習菩薩十地行位,初地「歡喜地」,必須廣行者也。蓋有布施之資糧,方可分斷「異生障」,而見道入初地之門,才能超凡入聖,進而證得「徧行真如」。像太虛之境,無所不徧,故曰徧行真如也。

布施者,非誘以金錢、物質救濟眾生,而是犧牲自己,實惠眾生之一切作為,方可謂完美之布施也。是故布施法門,通常分為「財、法、無畏」施三種。

一者財施,又名資生施,係以財物布施,資養生命也。財施者,雖是一善行,可得功德與福報,惟應斟酌量力而為,切莫損失大眾而滿足少數,尤對遊手好閒,有不良嗜好〈吃喝玩樂〉之人,布施之,則幫助其造業。蓋有不良嗜好之人,倘無金錢之供給,則可能慢慢反悔改正;如不乏錢財,則汝兄吾弟,結群成黨,揮霍無度,作惡不盡。故布施者,切不可只顧為功德與福報,若明知不該布施,卻偏去做,則幫助製造惡業,將同樣分擔因果報應,可不慎哉!

二者法施,為以佛法布施,令續慧命也。例如針對眾生之處境與需求,而施行布施或利他行為,運用財力、智力予以援助、擁護,使其感受溫暖感慨而生出感激親近之心,同時在慈悲救苦及如沐浴春風之感召誘導,方體會菩薩行者之偉大而信奉三寶,進而修道成佛。又如以父兄般親情慈悲的善誘,如師友般摯情誠懇的勉勵教導,如同事情誼之親蜜的砌磋砥礪,使不同性根之眾生,在隨類而化之能為下,皆憣然棄惡從善,而皈依三寶,進而修成佛道也。

三者無畏施,為應以無畏力布施眾生,離於怖畏也。換言之則不惜己命,使眾生脫離危難恐懼而得安樂之謂也。楞伽經云:「檀波羅蜜,是為安樂眾生故也。」華嚴經中又云:「一切財物等,施眾生而不悔,不望果報,不求名譽,不求生勝處,不求利養,惟欲護救眾生,欲攝取饒益眾生也。」

總而言之布施者,應以利眾、無我、無畏之精神,運用財力、智慧,觀察緣境,把握時期,隨類而化,深入廣汎平等之作為,修習持行之,則布施道果之圓證可達也。

西方教主駕前證覺古佛 降 詩

證得涅槃歸本形 覺知真道必藏經

古來盪亂由貪起 佛法無邊寂滅寧

論 涅槃之境界

夫:涅槃為證佛法「三法印」之一也,是不生不死,乃滅度之意。所謂滅者,為除滅執著,滅除我執、法執、滅除煩惱障、所知障。而度者,為度生死,度眾生之分段生死,度聖賢之變易生死也。涅槃亦即為解脫,煩惱是繫縛,離繫縛處,是為解脫。故斷煩惱處,是謂涅槃也。蓋人生因受貪、嗔、痴等煩惱之繫縛,倘能修習佛法,即能斷除煩惱之繫縛,而得解脫,是謂涅槃也。

自無始以來,世間即何其動盪混亂,惟其終必將歸於寂靜。萬法雖皆有其差別,惟其終也必歸於平等。動亂歸於寂靜,差別歸於平等,寂靜、平等者,涅槃之境界也。依佛法言之,臻達於涅槃者,則能滅除一切煩惱與生死,而到了離苦得樂之要道;亦即圓滿了一切智德,而達滅除一切惑業之果位也。世間一切諸法,其本性即為涅槃也。涅槃並非離諸法之外,別有一物可證得,只是世間凡夫未能明心見性,視一切我、法皆有實體可得,故處處成為障礙所繫縛。倘能如聖賢者,知一切緣起法,雖有而性空,故能無所繫縛,則能即物而得解脫,而證涅槃也。

又人生猶如大海也,人海茫茫,恰似大海中水浪波濤洶湧;大海之洶湧,如同人生諸行之無常,動盪不止。倘能以聖賢之眼光觀察之,大海雖洶湧,而其水性則永遠寂靜。猶如人生之生了又死,死了又生,生生死死,變動無常。惟其真如本性,卻永遠涅槃寂靜也。故欲求得涅槃解脫,須從諸行無常,諸法無我,動盪中去體驗而得,而非離無常與無我,而別有一物可求得也。猶如欲得水性,須從大海洶湧中體驗而得,而非離大海而可另覓得一水性也。

西方教主駕前大通古佛 降 詩

大哉凌虛運不窮 通行無阻轉鴻矇

古今不變唯真理 佛聖仍須尚禮風

上乘襌宗空色相 西方梵貝有玄藏

傘中圓覺修心德 早脫痴迷擇善從

論 虛空之真義

夫:虛空之義,為佛教之重要思想;亦為佛法不共於世間法的特質也。佛法中云:「虛空是無礙為性,色於中行。」又龍樹在中觀論四諦品中曾云:「以有空義故,一切法得成,若無空義故,一切則不成。」是故虛空以無礙為性,而別於物質〈色〉之有礙性。非僅不與物質相礙,且超於物質的質礙之外。由於虛空的無礙性,而成為物質存在活動之所依也。換言之倘無虛空,則物質不能夠存在也;亦即物質之「有」必須依虛空而立,即虛空為物質之所依處也。

凡人不解佛教所言空義,咸認為一切皆無為空,實則誤解虛空之真義也。蓋宇宙緣起的現象、諸法為因緣和合而生,因緣離散而滅;亦即世間上的形形色色,皆有因緣和合而成,故其本性原即為空也。而一般人對於空之瞭解卻止於認為一切皆無的「頑空」。至於「有」皆認為什麼皆有的「實有」。而佛法所說的「有」,乃為如幻的緣起「假有」,雖「有」而不礙空。佛法所言之「空」,乃為無實的自性本空,此即緣起性空之道理也。

大乘法中之「空」一字,可說概括了三法印之一切。蓋「空」為真理中的真理。佛法中對空義之說法,可謂最深刻、最奧妙的哲學。倘能徹底瞭解虛空真義,對全體佛法即能通達也。為方便說明虛空真義,茲引用釋摩訶衍論中虛空實義分述如下:

1.有無礙的意思:如虛空,遍滿一切處所,惟無礙任何一色法。

2.有周遍的意思:如虛空,遍滿一切,無所不止。

3.有平等的意思:如虛空,無所簡擇,於一切平等。

4.有廣大的意思:如虛空,廣大無比,無限無際。

5.有無形相的意思:如虛空,永遠無形狀,無相貌。

6.有清淨的意思:如虛空,恒常清淨,永遠不受垢染塵累。

7.有不動的意思:如虛空,恒常寂止,永遠離於生滅成壞之相。

8.有絕對否定的意思:對一切有限量的事理,徹底的否定消滅。

9.有空空的意思:徹底否定一切的自性及摧滅一切空執。

10. 有不可取得的意思:如虛空,不可取得,不可抱捉。

上述虛空真義之十諭,雖不能說是述盡其真義內容,惟對空義之主要特質,可謂已十分詳細也。虛空真義,其妙用可謂無窮。世間上任何一項事物,皆要以空性而加以透視之,方可體認他的本然真相。凡人對於世間萬有諸法,所以無法如實去體認諸法性,乃在於凡人未能以空性透視諸法,致以妄執為實有。有了實有之妄執,則對諸法之本然真性無由體認也。蓋空義為真理中之真理,為至深刻且最奧妙之哲學,為修習佛道者,所必須徹究瞭解者也。

西方教主駕前目捷菩薩 降 詩

迷途悟覺假中真 立道鍛磨賴比身

西佛慈悲醒夢客 傘飛彼岸出紅塵

論 真假之禪性

夫:人之先天為善,後天為惡。故人之先天之性為真,後天為假也。蓋凡人後天所作所為一切舉止行動,因意受紅塵五彩繽紛,虛妄色相世境所左右,而影響真如本性之發露之也。人生歲月,生活在世事變化多端之社會,而人際間所發生之一切事物,又有利害與共,及利害衝突關係,影響對事物真假之判斷能力,致迷失本性陷入假性,而有魔障;致對捨假性而取真性之道,無法明辨領悟,而失真性也。是故人在後天生活環境中,應抱定目標,堅定心志,經得起考驗,不為橫慾,物質享受所誘,從假性中吸取真性,悟理導性,追求真理而不懈怠,則惡隱善揚,不失為人之道矣!

人之後天假性,可謂變化莫測,虛偽莫辨,在十二時辰中不分星辰、日月而有各異之性,並無孔不入而侵襲性智根源,以考驗人生並測其真性也。倘人能心如止水,能靜、能定、能安、能慮,進而能得心如菩提,則假性無以發揮,而真性可得發露也。如人經不起假性之考驗,隨性而行為,則無法排脫形形色色一切情識塵相之誘惑,而沈淪於迷途也。是故人生凡事應分辨真假善惡,判斷是非,如有真如善性者,具浩然氣概之襌性,能定、能靜,如泰山崩於前而不動容,諸相在我之心性中視若無睹,有如置身自然美景中,但覺百鳥齊鳴,風清蝶舞而不動情,此為真性襌相超然至高之境界也。

故人生於自我世界中,首應明悟先天至善之性,方不致受後天世俗之迷惑引誘而滋生惡性也。觀嘆人生之所以虛偽沈迷,皆因未能秉持自我本然善性,而順情識接納假性。有如引狼入室,亂了心田,使先天之真性、善性在自我中消失遠離而蕩然無存。所取代者,為迷惑貪戀財色、名利,私慾熏心,而誤後天襌性,致混蒙濁流充肆,何能奢談分別真假之性。因其性相真假不分,表裡不一,無可認悟也。俗云:「人不可貌相,海水不可斗量。」即謂無法從形相表面窺其全貌,斷其內涵也。故人生在世所受內外生活環境之壓力,不論如何交逼煎熬,終須秉持襌性,堅持操守,處之泰然而不惑,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈,而無損先天之真性。並修持後天之假性,使真假之襌性不可失之於道,偏之於理,廢之於仁,棄之於義,遠離人生道統,方不致沈淪在物慾迷惑之境界,而無法認清自己也。

綜上所言,世人因不覺真假襌性,捨正統而求偏道,棄真理而就邪說,不由中庸正統之道而行,致塵世一片混蒙不清,物慾橫流,德風淪喪,人心不古,你爭我奪,你憂我慮,廝殺不絕,以假性取代真性,誠堪悲虞也。是故人應安守本份,堅定自我真性,不為惡劣環境所左右,自靜而後定,定而後安,安而後慮,慮而後得,有所得則入襌,襌得則萬物色相皆非我所慾。此乃謂真假之襌性矣!

西方教主駕前明道古佛 降 詩

無相布施品德高 爭名奪利費心勞

貪嗔不著法輪轉 明道修身樂處多

論 無相佈施

夫:無相布施者,布施時無有能布施的我,無有受布施的人,無有所布施的物,布施後更無有存求報的念頭,如斯三輪體空無相而布施的功德方為最大也。

社會一般人,總是處處皆為自己的利益著想,凡事皆以自利為前提。不惟常想能獲得什麼利益而不欲付出,縱然有所付出施捨亦常牢記於心,思有所回報。或對自己之布施付出,惟恐他人之所不知而常掛之於口,宣示於他人。設若不得回報或未得優遇福報,則怨天尤人。如此為求之於名,為求之於利,為求不墜惡道,為求自身健康與福祉而行之布施,為有相之布施。布施之有相,則布施之功德無法為大,屬有限之功德。倘因而怨天尤人,則毫無功德可言也。

所謂:「有意栽花花不發,無心插柳柳成蔭。」這正是無相布施,不求善報而默默行善,終必獲致無限德報之真實寫照。無相布施,應發自於內心一片誠摯的無我度生的慈悲心。不求任何利益,不計任何代價,毫不在乎有無報償,完全依他人需要而行布施。如斯布施,方可謂無相布施,其功德方可為無限也。

金剛經上云:「不住色相布施,不住聲、香、味、觸、法布施。」即為吾人在日常生活中,無論講話做事、吃飯、穿衣、住行,只要常存慈悲心,處處皆可幫助別人,造福眾生。惟不可太斤斤計較於人我,更不必罣礙布施之多少於心上,此即無相布施之行。唯無相布施,方可得無限功德,亦才可以與金剛般若契合也。

西方教主駕前無塵古佛 降 詩

無我慈悲度眾生 緣開禪法若修精

三期末劫能趨福 荏苒光陰不可輕

論 無我度生

夫:度生者,超脫眾生離苦得樂也。而度生者,必須發無我大悲心,方能廣大度一切眾生。倘欲度眾生而有自我存在,則度眾生之慈心無由生也。

金剛經上云:「如是降伏其心,所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」眾生之類甚多,數量無限,眾生並非僅只度一部份而已,應發廣大心渡盡一切眾生也。

吾人發心度眾,並非眾生無所食,則給予食物吃,眾生無所衣穿,則給予衣服穿,如此以物質之往來,以情感之交換,時間無可長久也。而度眾者,應使人人進入無餘涅槃,使人人皆到達了脫生死之境界,方謂真度也。

惟眾生之數如是之多,且皆要使達於涅槃境界,如此度眾生之發心,即要抱住無有眾生可得滅度,無對恃之心,方是真度也。金剛經云:「應如是滅度無量、無數、無邊眾生,實無眾生得滅度也。」為菩薩度眾生要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,方是真度也。度眾生應發廣大心,應發無對恃心,應發最上乘心,應發無顛倒心,度眾唯有在無我之精神下,方可發廣大心度眾生也。根據金剛經云:「無我度眾生,方能與般若相應。」方可證入般若的空性也。

無我者,並非無我這個人也。無我為思想上與智慧上的境界,為擺脫有形對恃關係的束縛;亦即把自我安住於無人我,無對恃之處,而使自我與虛空、宇宙同等。蓋心、佛、眾生原無差別,一切眾生為我心中的眾生,一切諸佛為我心中諸佛,一切萬物皆在我心中,除了心以外,何有眾生可言哉!能如此之想,則雖度眾生而實也無有一個眾生可恃度,能有如此的思想,則為般若性空的實踐者也。

西方教主駕前法天古佛 降 詩

論 人與天地

夫:人與天地者,並合為三才也。而人為居中,人為貴,天無言,地無語。而人者能替天行道,代天宣化。人能自度度人,成己成人。人能役萬物,而不為萬物之所役。人之地位如何昭然若揭,不言自明也。

蓋天為一大天,而人為一小天,人人亦各皆有一個天。因天有八萬四仟星宿,而人亦有八萬四仟毫毛孔竅。天有三百六十日計為一年,但人亦有三百六十骨節成為一週天。天有五斗六星,而人亦有五臟六腑。天有太陽、太陰二神,人亦有精氣二神。天有日月,人亦有兩目,左有日,右有月。天之太陽、太陰光照光照天下,一日一夜行使一萬三仟五百度,若少行一度者,則陰陽顛倒也。而人之太陽、太陰普照自身,一日一夜亦行一萬三仟五百息,若少行一息者,即成為三災八難也。

故人人皆有一個天,即自合乎天理也。所以難怪乎古聖先賢,足不出戶能知天下事,當可以此理推之也。故理者常而不變,數者變而有常,而天下事通者,屬當可以此理變之,當以理而推數也。蓋人與天地並為法天而法天則地,法天之聰智,則地之博厚也。故法天無私覆,則地無私載,效法天地賞罰之禍福,有昭有隱之大智,長養萬物,而功不自居之大仁,終結善惡,各得其果之大勇。且唯其大智而可以立言,唯其大仁而可以立德,唯其大勇而可以立功,兼此三者,當即可名垂千秋萬世而不朽也。憑人之學可成,大學之道可登,天人可期也。

西方教主駕前了然古佛 降 詩

了然無我自逍遙 古佛祥施諸法條

西傘珠璣敦正覺 三期末劫戒妖梟

論 諸法無我

夫:我者,我執、我愛、我見,是為痛苦之根本也。蓋因有我之關係,貪、瞋、痴等煩惱,如影隨形般地困擾著我們。故「諸法無我,」乃為滅除根本痛苦之修持法門也。而所謂「無我」者,乃在於棄除我執、我愛、我見,而非消滅一切,拋棄一切,完全否認人生之價值及生命存在之意義。佛法中所謂之「無我」乃是般若義,因緣義,大悲義,真空義,是否定世俗之我執、我見,而肯定第一義諦之真理。蓋唯滅除貪、瞋、痴自私的小我,方可顯現常樂我淨的真我也。

世間萬有諸法,沒有一項是孤立存在的東西,惟世人卻皆喜歡執我,都認為有「我,」之存在,因而產生了我身的「自我愛」及我所有物的「境界愛」,凡事都以我為主體,猶如離開了我,凡事一切皆無也。惟佛法即對諸法做理性之透視,而認諸法並無「我」之存在。蓋一切諸法。並無一項是常住不變,固定自在的我可得。因為可稱為我者,必須具備永恒的,主宰的,不變的,自在的四項定義。惟自認為「我」的身體,只是數十寒暑,從生而老,無時不在生滅遞嬗,毫無恒常固定不變可言。又身體為四大所聚,五蘊結合而成。緣聚而生,緣散而滅,尚何有自主可言哉!吾人身復為眾苦所聚,生理上有饑餓、寒涼、疾病、疲勞等苦,精神上有憎怒、哀懼、失意等苦,當眾苦交迫之際,欲離開而不可能,何有自在可言哉!

綜上所言,諸法中尚何有「我」之存在乎?故曰諸法中無我也。為吾人所執著的「我」只不過是數十年歲月,是虛幻暫時,瞬時即變。而真我者,乃超越時空、對待,與法性相應,真空相等。真實的我,是絕諸煩惱,清淨無染的法身真如。故如何擴大小我而去體證生命的永恒,正是離苦得樂的要道;亦是我們修道者所不可懈怠之要務也。

旗邑鳳山寺濟公活佛 降 詩

四大偶生本體空 五蘊非有應修功

分明禍福觀自在 智慧圓融與佛同

論 四大本空五蘊非有

夫:空為大乘佛教無限的意義。空者,不是頑空,而係從「空」義來認識宇宙世間者。而「四大本空,五蘊非有」為佛陀成道後對宇宙世間諸法萬象的說明依據。四大者,地、水、風、火四種。地者屬國體堅硬性,水者屬潮濕性,火者屬溫暖性,風者屬流動性。宇宙世間一切萬物,皆假四大元素因緣和合而成;換言之地、水、風、火為構成一切物體之主要因素。故曰四大也。譬如茶杯,為由泥土燒成,因泥土所以有地大。而泥土須滲水而後燒之,所以有水、火二大。然後須用風吹成固體而後成為杯子,所以有風大也。

貴為萬物靈首之吾人,亦假四大和合而成,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨屬固體形硬性歸於地;而唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣等液體性者屬水;體溫熱度為火;呼吸動轉者為風也。故身體中倘有一大不調,即百病叢生,四大散離,生命亦即死亡。由此可知,吾人身為假四大元素因緣和合而成者也。

身體者由四大和合而成,又是依五蘊色、受、想、行、識因緣和合而有生命,由於生命係因緣結合的關係,故無實體可得。倘若和合的因緣力窮盡,結合的關係也即消滅,生命的肉體立即死亡,實無有實在的自我存在。故雖說有情的肉體,亦只是無實在的存在而已也。故佛陀云:「四大本空,五蘊非有。」即指出了假合的身體,不是堅固實有。圓覺經上云:「我今此身四大和合,所謂的髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆歸於土;唾涕膿血,津液涎沫,痰淚精氣,大小便利者,皆歸於水;溫熱者歸於火;動轉呼吸歸於風;此即其身究竟無體,和合為相者,實同幻化。」由此說明了吾人身肉體,係虛幻無實在的存在,實無實體可得也。

宇宙世間一切事事物物,亦皆因緣之聚集而生,所謂「因緣聚則生,因緣散則滅。」皆為暫時的假相,暫時的存在而已。故曰:「四大本空,五蘊非有。」

西方教主駕前華光古佛 降 詩

欲念皆空入聖真 求師批點悟前因

淨持棄妄雜思放 心靜潔清脫凡塵

夫:人生在世欲求淨心者,必須用心精進致力修持,方能立定淨心之根本也。故修學者所運出之氣功,乃為其最要之丹汞,能得使水火平濟也。

蓋在打坐之時,必須先平持呼吸,然後方能穩穩定定而臻精氣統一平心,發出智力而得於竅,但在眾生者往往有雜念叢生,致六神難歸統一而走火入魔,此即修學者所運之氣功不專之故,如眾生學拳藝者在出拳之時,亦必須吸入一口氣充滿腹中,然後才能安穩操行功力配合腳步,方免顛倒也。但在一般眾生聞三言兩語,就發出無名火者,若能將以氣功噴出者,就可鎮靜心意,以免引成內傷惹出禍端也。故此法之應用,乃為終身之具備,亦可在臨終之前安心而別也。

是故欲求淨心者乃為人生在世必應具備訣竅之功效也。此簡談供世共勉之。

本境溪州村青水寺觀世音菩薩 降 詩

至欽天旨化仁風 虔著新書促大同

西域遠遙人可到 傘中妙論證圓空

論 內 功

夫:人性先天為善,後天為惡。內功者,即為人本然善性之氣質與涵養也。蓋人本有至善之靈性,亦即佛家所言之人人皆有佛性,人人皆可成佛;佛性即為人本然善性。因受後天色相誘惑,情識役使,而惡念罪行叢生,致人性原本內涵之善根滅絕。甚或由於競尚虛華,好勝事強,善良之本性於焉消失,進而影響內功之表露,而任憑環境之左右也。

人之內功,有如隱於體內未能表露之性向,惟觀其日常言行舉止,即可判斷其內涵修養定力。故人生在世,必須謹言慎行,致力身心之修養,規範自己之言行舉止。一切務宜順乎天理,應乎地義而奉行不渝,則人生本然善性氣質,方能表露無遺,充沛天地浩然正氣之內涵定力,方能發揮不盡。則人之善性氣質得於普遍表露,內涵正氣定力得於充分發揮,而人間倫常道德何患蕩然無存,合乎情,止於禮,祥和樂利之社會美境何患無可建立,這些皆有待吾人人之內功修持也。

人人之內功修養,常因修養之根基膚淺而無法克厎於成根基者,即為致力修養之基礎也。而基礎之堅固與否,則端賴吾人心性之定靜及意志力之強弱。蓋心性不定,意志薄弱,則易為利慾薰心,心性亂而無章,狂妄暴戾之氣旋即侵入並充肆於吾人心田中,而使吾人本然內涵善性定力萎蔽而消失,則毋庸再言修養也。故修行者,心志之定靜,以厚植根基至以為重也。而心志之定靜,又繫於能否看破紅塵之虛妄,想得開,放得下,不為世事之虛妄所住縛,方克為功也。

人之內功修持,亦即在於改變剛強暴戾,魯莽妄動個性。蓋世人常以私心用事,事有不得己意,所求不遂或受屈辱挫折,常未能靈覺返照,反省自己,而以嗔怒將事,剛強暴戾之氣相向,咸以逞匹夫之愚勇,為處世之道。殊不知魯莽將事,好強爭鬥,為壞事敗德之要因,社會和睦敦鄰之風尚於焉破壞,內涵善性因而消失無遺,尚何有成事可言。造孽之深,敗德之甚,不言可喻也。修行者,宜慎乎動嗔火,逞剛強,凡事反求諸己,為他人之立場設想,檢討自己之錯失,務求心安理得,心平氣和,忍讓吃虧便是德也。縱使面臨暴戾場合,倘能本乎精誠之心,止乎以禮,動之以情,明乎以義,施之以德惠,就是鐵石之心,亦將為精誠所動,為慈悲大德所化。此即為吾人所要修持之內涵功力之發揚也。

是故內功之修持,應以無心為本,精誠為上,慈悲為懷,忍辱為德,以倫常為行,則不惟能得修行之堅固根基,更能蓄養天地浩然正氣,充沛於吾人之身心,其行為舉止,必然能以定靜而止妄動,以溫柔而克服暴戾剛強,不惟能克己而服人,且能律己而化人也。所謂君子者,不獨獨善其身,應以兼善天下為己任,即為吾人致力內功修持之意義與目的也。

鳳邑龍山寺觀世音菩薩 降 詩

飊飊不絕凡塵煙 諸行無常何躅連

滄海桑田多變幻 緣開知覺福延綿

論 諸行無常

夫:諸行無常,乃印證佛法「三法印」之一也。為言諸世間形形色色一切事物,倘依佛法觀察之,無一係常住不變也。蓋三世遷流不住,故無常。諸法因緣生,故亦無常也。而三世遷流者,言一切諸法在時間上剎那不住,念念生滅,即過去巳滅,未來的未生,現在的即生即滅,故言三世遷流不住,皆無常也。諸法因緣生無常者,言一切諸法皆因緣和合而成,因緣離散即消滅,因緣尚且為無常,況由諸因緣組合之諸法,則必當然為無常也。

例如人之生命由過去業識來投胎,而至哇哇出世,由幼而長大,以至衰老而死亡,又再投胎,以後死死生生,生生死死,三世遷流不息,說明了人生生命真是無常也。又眾生的生死,叫做分段生死。菩薩位的生死,叫做變易生死。為未成佛果前,必然之兩種生死也;亦即有一期一期的生死相可得。而此一期一期的生命,即從剎那不住,念念生滅的變異下而死亡。阿含經云:「積聚終消散,崇高必墜落,合會終當離,有生無不死。」皆說明了生命無常之道理也。人之心念亦然,一念生一念滅,剎那間變幻莫測。宇宙間萬事萬物亦復如此,一切現象時時刻刻皆是剎那生滅,剎那變化。換言之只有時間性的存在,及永遠的過程而已。世間的生、住、滅、異,氣候的春、夏、秋、冬,人生的生、老、病、死,一切的一切,皆如大河之流,滔滔潺潺,永恒皆在流動變化狀態,而在此流動中,無一為不變化者也。

復依物理學而言,宇宙世間一切事物,無一為靜止者。既然為動,便即為無常也。誠以花朵言,似為靜止之物,然以佛法言之,便知組成花朵之各種元素為動者,且在遷流不息的新陳代謝中,由於各元素的變動,而促使花朵的逐漸凋謝,是故花朵乃為無常也。倘非無常,則花朵之鮮豔常住不變而不凋謝。既然花朵會凋謝枯萎死亡,則當然為無常也。

又言人之一般感受,有苦受、樂受、不苦不樂受三種。苦受者,本即為苦。而樂受者,以佛法言也為苦,即壞苦也。如人人感嘆無不散之筵席。筵席之際固然快樂,而席散時,便生悲苦。又如人之健康美麗,固可得一時快樂,惟當失去健康與美麗時,痛苦即跟隨而來也。是故樂受者壞苦也。不苦不樂受,原為中庸之感受。惟以佛法言,乃為行苦也。蓋時間流逝,生命的短暫,遷流不住的轉變,所帶給人的是無上煩惱之苦,此皆為無常之苦。故言在諸行無常之下,諸受皆苦也。

鳳邑雙慈亭天上聖母 降 詩

世事茫茫難自料 願知立命克安身

無情歲月瀟瀟過 大限來時誰是親

論 安身立命

夫:人生於世,皆有一個未來,未來即希望也。倘人而無抱個希望,則活著就沒意義也。

俗云:「人生不滿百,常懷千歲憂。」又云:「人無遠慮,必有近憂。」皆言人生在世要為自己的未來做打算,為自己的未來而努力。而佛教所講之未來,亦即為希望。而這個希望不只是對自己的,而且亦針對眾生而言。即是無窮願力也。猶如普賢菩薩的十大願──一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恒順眾生,十者普皆回向。則把平生的精神,皆用在佛道的行願上,宏發這大願的意思,依吾佛徒而言,是為來生廣植善因。倘依世俗締說,則可使大家在生命過程中,過著聖潔寧靜與慈祥的世間生活也。世俗常言:「在家靠父母,出外靠朋友。」即孩兒出世後,便知依偎父母,靠父母,然乃非終生之依靠。長大出外靠朋友,亦非可依靠也,或曰靠自己。惟生病時有誰能替自己受苦呢?或曰靠神明,但神明亦不可靠也,因神明自己尚且靠不住。蓋神明有朝一日,五衰相現亦會墜落也。故佛陀曾啟示我們,不可讓神明、相命、卜卦、風水等來操縱自己的窮通禍福也。

然則何者為所可依靠也,在佛法中最靠得住者,只有三寶也。三寶為最可信賴的對象,皈依三寶才是尋覓依靠的最好方法也。

皈依佛:佛為人間真理的體會者,宣揚真理之光,引導大家,步向光明,猶如天上太陽、月亮,可使迷途者尋得正道也。

皈依法:法為不變的規律,可以規範我們日常生活的德行,依之而行,可得正確的認識,躬行實踐,便可到達彼岸也。

皈依僧:僧者為奉行佛法求解脫者,等同老師可做為我們之善知識,他雖尚未斷煩惱,證實性,惟他可以通過佛法的真理,教導大家不斷學習,親近之,可以使我們身心清淨,性靈提昇。

故曰:佛如良醫,法如方藥,僧伽如護病者,可引導我們離邪向善,轉迷成悟也。

依「成佛道說」云:「皈依處處求,求之徧十方,究竟皈依處,三寶最吉祥。」佛陀亦曾云:「自依正,法依正,莫異依正。」皆說明了皈依之真正意義。則真正的皈依者,為皈向自己的自心,自性。因為每人自己皆有佛性,自己皆能夠成佛,自己身心的當體即為正法,自己依法修持,自身即可與三寶一體也。

以上所述不外乎在這無常的世間,到底何者可給予吾人永遠的依靠?面對這個天災人禍動亂競爭的時代,最後可以為我們依靠者,只有三寶也。蓋吾人感情可以不要,金錢、財寶可以減少,功名、富貴可以失去,而三寶不可不要,三寶為我人生最可靠之伴侶也。

西方教主駕前心蓮古佛 降 詩

取巧投機應慎思 輪迴生死無差期

能伸能屈真君子 了悟皆空永秉持

論 有相空間與無住生活

夫:有相空間者,燈紅酒綠,五彩繽紛,世間上之一切形形色色,這一切形形色色,皆是假而無實也。金剛經上云:「凡所有相皆是虛妄。」蓋世間上一切事物,唯因緣和合而生,在有條件之下存在而己也。惟吾人不識其虛妄無實,生活於有相空間,為追逐其種種享樂,對之而執迷不悟。譬如因金錢而迷失其本性,為愛情而神魂顛倒,為爭名利而忘卻安危,甚而鋌而走險,可謂盡被繽紛色相所迷惑困執也。

吾人修習佛法,乃在於參透了徹有相空間虛妄之道理,期能超脫於虛妄有相之空間,而進入無住空間,此即一超脫之世界也。而所謂無住生活者,並非言有飯而勿食,有衣著而弗穿,得睡眠而休憩,乃依樣過著食、衣、住、行之正常生活,而不為其事而羈絆;亦即雖住於生活而不為生活所牽繫也。古德云:「猶如木人看花鳥,何妨萬物假圍繞。」即吾人雖生活於名利金錢下,惟涵養須臻至木頭人般,臨五彩繽紛花花世界,卻而不動其內心境地,此之謂無住生活也。

人而能夠無住生活,乃因透視了有相空間之虛妄空性,而對世間一切不生起住執也。世人常讚賞一個人品高潔者,說他遠離俗塵,超然俊逸。惟若有一住於紅塵中而不為氤氳所染,則更為豪邁脫俗者。古來詩人雅士,常歌頌池塘內蓮花者,因其能出汙泥而不染也。倘一個人生活於社會洪流中,不隨俗而浮沈固是難得;若能同流之而不合汙,則更屬可貴也。

故修佛者,若遠離外界,而潛入山林中修行,實非上上乘者。倘住於鬧市中,而不為外界所轉移,方屬上上乘也。所謂「鬧熱場中做道場」,實為修行超脫於有相空間,而入於無住生活之無上功夫也。古昔大德陶淵明的「結廬於人境,而無車馬喧。」維摩結居士的「雖處居家,不著三界,示有妻子常行梵行」。一體襌師的「揹著女子,卻能坦蕩無礙」。一個人若能體會無住生活,則何處無佛自在逍遙。所謂「百花叢裡過,片葉不沾身」是何等之灑脫逍遙也。

西方教主駕前證覺古佛 降 詩

滄海桑田善變遷 既空何必住心牽

佛能了覺無來往 可笑世人只顧錢

論 無所住而生其心

夫:人生在世知以房舍為休憩之處所,鳥兒白天四處覓食,天黑了即飛返巢裡棲息,同樣地,吾人心亦應有個安置處所也。蓋心有安所,則生活方能穩定,為學處事方可落實也。惟心究應安放何處哉!佛經云:「應以無所住,而生其心。」即告訴我們將它心安置在「無」之上面也。蓋世人因總是將心投置於外在與有形的世間上,熙熙攘攘於物欲之追求,乃因疏忽了滄海桑田,瞬息變幻之可怖,或將心寄托於感情上,惟殊不知古今多情徒得空餘恨。蓋感情本身,依然變化莫測而難把握,致苦之根源也。

心無所住者,即心中無所企盼也。蓋心不想獲得任何東西,則無有失去之痛苦,即「無」的境界也。心經上云:「以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙。無罣礙故,無有恐怖。遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」則菩薩因有智慧,而心中無任何執住、罣礙,即為遠離了痛苦的涅槃大道也。

無的世界者,並非一切皆無也。蓋無者,為「無限」、「無執」、「無累」、「無求」之謂也。能證悟及於「無」,則儘管有心、有情、有愛,惟不受人事之障礙,且更能體會到豐富的內涵也。譬如鏡台,拭去了鏡面汙塵,即更能清清楚楚地顯現出一切東西。故吾人倘能以無住而生其心,則能從「無」中證悟出「有」的妙用。這個「無」的世界,是遍於時間,遍於一切處所而存在。這種「無住」、「無著」的「自性」,是在聖不增,在凡不滅,這個「無」的世界,是超越對待者也。

總之「無」者並不是否定一切,反而更是肯定了一切;無本則具足一切,不假外求。蓋「無」而才能「有」也。如房舍裡空無,才能容納人物,口袋裡空無,才能裝納很多東西。故修學者,應本「虛無」之心修習之,佛法才能深入眾生之心。故眾生應以無住而生其心,更應用心體會「無」之妙用,方可步登涅槃大道也。

本堂主壇南宮太乙柳星君 降 詩

心藏何處實難書 仔細楞嚴訥有餘

內外空間均得聚 行而適可萬般舒

論 心之內外空間

夫空間者,則影響吾人生活活動的環境也。心內空間,為身內之生活活動環境。譬如所居住的房舍,活動的場所,乃至於宇宙自然界,皆為吾人之心外空間;亦可謂心外世界。對於外在空間,吾人必須瞭解各種情況,方能活動自如,才能運用得當。但吾人對心外世界,只要多用心探求一些知識,而小心謹慎去瞭解適應,即能夠得其所安也。

惟最困難者,乃是心內之空間,為無形無相,不可捉摸,最令人難於瞭解。平常一個人生活活動,所能達到之心外空間,仍然有限。儘管今日世界太空科技之發達,在宇宙虛空中,人類所能到達者,亦僅是能將人送到月球,人類仍是不曾見聞,而遑論登陸也。是故宇宙虛空,一個人就是窮其一生,所能夠到達者,只不過是微塵而己也。俗云:「擁有良田千頃,夜眠不過八尺。」故佛教告訴吾人心內空間比心外空間為大也。經云:「心包太虛,量週娑界。」皆教人心之空間,不必去爭執、佔取,最要緊者,乃在如何去體會心內空間之開闊也。

惟何者為吾人之心內空間,即吾人所謂之心胸胸襟也。而體會心內空間之開闊,即為開擴吾人之心胸也。通常描述一個人之心量大,常說:「宰相肚內可行船。」佛教說:「人之心內空間之大,三千大千世界可容納在心中」也。倘若人能把心內空間放大,則如大海般能容納百川,不揀巨細流:又如泰山般承納土壤,不簡大小沙石。一個人心內有廣闊的空間,即能包容宇宙虛空,大地山河儘在汝心中也。則人間之人際糾紛,世俗困擾皆能包容而不計較也。故人若能把握心內空間,即能同時獲得心外空間也。

幽冥教主地藏王菩薩 親降 詩

地獄無門人自投 藏千業障競難休

王施仁道教明德 菩願貪瞋切莫求

薩維傘蓋親心究 筆書報應嘆增囚

論 業 報

夫:業者,梵語曰:「羯摩。」為依人之身、口、意所作善惡無記等不同行為結果也。因善惡分別感受甘苦之果報,是故業者,為因果報應之依憑也。過去造作完成之業者,為宿業。現前完成者,為現業。宿業也罷,現業也罷,以自我言之皆為累計藏積也。業依其造作之能力言分為二種情形。

一、身之取捨等造作,語之音聲的造作。

二、六識中第六識之反應而生,心所中思之心所。思之心所,依造作為性,名之為性業。以動作行為之思曰身業。起動語發之思曰語業。次作動意念之思為意業也。

身、語、意三者,可謂造業之根本也。依行為造作之不同,分為:

(1) 身業:殺、不與取、邪淫。

(2) 語業:虛誑語、離間語、粗惡語、雜惡語。

(3) 意業:貪欲、嗔恚、邪見。

又身、口、意業的造作,所作之內涵常以時空緣境之不同,而有所差別。因於時間、空間乃至緣境,皆不可能產生同樣之事與理,而造作相同之結果。尤以時空中所作的假實差別,而形成業之輕重有異也。因之業之類型具有各種不同之面貌也。

一、 依其表現而言:

(1) 身:為於他可見的行為,如取捨屈伸等。

(2) 語:於他可聞之言語,如語音文字等。

(3) 意:凡貪嗔之發念,有表現於人及無表現於外者,雖未現於人,惟仍運作於心中也。

身、語、意的運作,除了表示於形表於外之有意形為,倘有意而無形於外者,因同樣於身中運作,仍有不表示於他之業體也。

二、 依受報分:

1.引業:分總、別報。總報者,如人趣中,彼此各具六根,彼此受其同果報。別報者,人趣中,各有其美醜、貧富、強弱、壽夭等差異報應。

2.滿業:為總報之引發,而完成別報以至於滿者,又可依時空感應之不同,可分為:

(1) 定業與不定業:為苦樂果報之受與不受。

(2) 黑與白業:為穢業受苦,而淨業受樂之感報。

(3) 共不共業:共業者,共同受報,如地區性之災害。不共業者,個別受報,如貧富、傷殘、病亡等。

(4) 順現、順生與順後業:順現業,現造現世報。順生業,為現造來世報。順後業,延續以至來世以後報。

(5) 漏、不漏、非漏、非無漏業:為感分段生死的果報,感方便有餘土的果報。

總之「業」者,為假我「身、口、意」三者行為造作之結果也。善惡皆將感應樂苦之果報為不爽之鐵律。而人與人,人與事之間,凡有所造作,必然有其因之編造。果之發生不論是善的、惡的、無記的,均能形成因果報應的作用。故大乘持行者對於業之認知,不惟探究瞭解業之一連串的事與理,更應進而一方面清淨諸業之感應,並藉引以為「道」之素材,如何轉迷惑而為覺悟,化業力以為大智,方謂淨業不造之究竟行為也。

西方教主駕前無塵古佛 降 詩

無常假相似漩渦 塵垢不沾脫苦牢

古鑑觀今人自孽 佛慈航渡莫蹉跎

談 人生之無常八苦

夫:人生時空空而來,死時卻也一切未能帶去,可謂一切皆空也。自生至死,生命過程中一切之現象狀態,非僅不得恒久不變,且其變化也常於不測中,有誰能捉摸防制,是謂無常也。涅槃經上云:「一切諸世間,生者皆歸死,壽命雖無量,要之必有盡。夫盛者必衰,合會者必別離。壯年久不停,盛色病所侵。眾苦輪無際,流轉無休息,三界皆無常,諸有無有樂。」從經文中很清晰地,可窺視人生之無常及無常苦之可畏可怖也。

而人生無常苦之現象為何?茲分述之如下:

一、 生苦:人自父精母血交合,經五七而成胎胞,漸漸地六精初開,雖孕育母腹中,惟母親倘熱飲冷食,則胎兒猶如跌進湯熱及冰冷中,受盡湯熱及寒涼之苦。及至月滿,胎兒頭向母親產門,如處身在兩岩狹壁,受盡擠壓痛苦。及至離胎墜下觸及外物,則又如刀劍傷身,不禁地「哇」然大哭一聲。此為人間之生苦也。

二、 老苦:人生而受父母之養育,隨歲月年紀漸漸地長大,身體也一天天健壯。然而歲月時流之折磨,身體生理漸次生起衰老變化。頭髮由黑變花,由花變白,乃至脫落。牙齒亦由整齊密接,變為鬆脫,乃至脫落無餘。眼光由亮而迷茫不清,或終致失明。耳也由敏聰而重聽,繼至全聾。皮膚由光滑而鬆弛,而皺紋。骨節神經也開始退化,初微感不俐落,繼而痠疼,乃至步履失去正常,起坐無法自主。煩惱與憂鬱有如秋去冬來,神識感受鈍滅,是謂人間老苦也。

三、 病苦:人體者,由地、水、火、風四大元素組合而成,倘有一大不得調和,則有一百零一種病生。四大元素則計有四百零四種疾病也。而各大不調,其病痛現象又復有異,地大不調,則身體感到沈重。水大不調,身體即發生腳脹。火大不調,則身體如蒸氣般燥熱。風大不調,身體即會發生屈脹。於是凡有筋節不能自在,口燥筋僵,氣力虛竭,耳目不聰,心情煩惱,精神瘓散,意識消沈,雖有甘飴佳饌,亦難引起食欲,此為人生之病苦也。

四、 死苦:人之臨死,地、水、火、風四大元素開始分散,四百零四種病齊發,神識煩惱難安,身體有如刀劍之傷痛,其苦情有增無減,又如百骸為蟲蛀食,其疼痛之情有口難言也。直至風之元素離身而氣斷絕,繼而火大元素也離身,而剩下一具冷冰冰之臭皮囊,此為人生之死苦也。

五、 恩愛別離苦:一個圓滿的家庭,不外乎上有父母,中有妻室,下有子女,彼此長相廝守,恩愛眷戀,其樂融融。然而人間無常,風雲不測,美境何能常駐。一旦不測災禍降臨,常是家破人亡,各自東西,欲再團聚相逢,可就不容易,唯於夢中尋求也。別離想念情苦,不言可喻也。

六、 怨憎合會苦:人生於貪戀之欲望中,常常會因些許小事,與人爭得面紅耳赤,甚或互相殘害而結下深仇大恨。到時任你想盡量遠離躲避,雖世間空闊,惟怨業已種,仍不免窄路相逢,於是又起刀槍相見,血肉搏鬥,爭得你死我活。此乃人間無明怨憎會合之苦也。

七、 所求不得苦:人生欲望無窮,貪得之心如山谷深海,永無填滿之時。無錢想錢。有錢又希望更多,無做官時想做官。當了官想當得更高。而絞盡腦汁,用心計較,甚或甘冒國法,鋌而走險,結果欲求仍然不得滿足,憂悶煩惱,怨天尤人。殊不知把希望寄托在錢、官之上,徒增憂苦而己。蓋人生短暫,當死神降臨,伸出魔掌欲攫取生命時,想想在此充滿希望而一直所求不得的世界上,錢與官之價值可換回生命乎?此為人間貪欲不可得之苦也。

八、 煩惱憂悲之苦:人生在世,壽命最長不過百歲,最短者在母胎中即夭折。以百歲而言,當中五十歲時間,可謂在睡眠、醉酒,或因病昏迷。少年不更事,而年逾八十歲後,又是耳聾、目冥,身體行動諸多艱難,神智散瘓,意識消沈。精神清醒,身體硬朗歲月,僅只百之二十或三十年而己矣!而生活中種種,又多數時間是令人煩惱悲苦者。譬如天旱缺水,風雨成災,五縠蟲害,生活難繼,家人疾病,親族牢獄,子女前程,兄弟妻兒之遠行,財物照管等。一生中可謂就在這不盡憂煩悲苦中,打發時日直至死亡也。

眾生呀!無常八苦真是可怖可畏,而生命過程中,硬朗可用之歲月無幾也。應及早看破省悟,切莫與人斤斤計量,爭鬥不巳,以減少生命過程中令人煩惱之瓜葛糾紛。更應放下情懷,不可意氣,感情用事,方可減少無盡之煩惱憂苦。並進而好好處理自己之情感與理智,為將來作有意義的安排,方可獲得我淨常樂之喜地也。

西方教主駕前如意古佛 降 詩

十空妙法悟襌培 五戒虔修佛學開

西出真章醒凡眾 傘中圓覺淨靈台

談 正仁正炁

夫:天地造萬物,載林而道風,人之行慮由道指,秉吾人之誠心,以正仁行道佈而昌隆,吾道之育教,乃培人之正道歸依也。

為人處世在天慈地厚之中,必然蒙受道參之炁數也。炁為人活力上之甘露,人炁、天地之炁、深奧玄妙。人若心術端正依仁,必有紅光露表體容,端正之炁如寶常祐左右,此則人心己成正氣也。

故正仁之炁,倘日常生活中常存養於吾身,即身中如滋、如潤,而勤修正法、正道上心,則入性歸真元也。蓋天地有三元真炁,而人亦有三元精炁,為處世行道方針,所以應將精、氣、神貫於一本之炁脈,從自身元炁真機灌入人之心性,才能達一仁之正,盡仁德之義,而配天地之真炁,脈流貫養於人性中而不中止,以培化性理,開道心靈炁脈,發露慈悲善性而普化眾生,此乃為人道之歸依正法也。

蓋人之三元本真炁,如能開泰宏善,則人體何患邪魔之入侵也。正仁心炁,正如佛法所論之妙學,即人生處世心性動調之氣法。將心性之動變,調歸於正仁之炁域,則人人能繼開古道春秋,何患正氣道風不盛,仁風不振,而歸正統哉!進而挽人從善去惡,習而離假性昧心,從炁培元而進道入門。使人人得能在濁渾之炁脈上,尋出正仁之炁,培出佛識之智,悟徹人生方針,以發露人生本然之良知良能,則社稷安和樂利,是非黑白分明,邦家干戈平息,人人皆可覺登西域樂境也。

西方教主駕前妙蓮古佛 降 詩

妙言為寶說襌機 蓮出污泥不染泥

古往今來宜鑑識 佛場法雨著緣施

根塵識之法要

夫:根、塵、識者,為淪落六道輪迴業力造因也。欲解脫生死超離輪迴者,必須探討人生假我根、塵、識之為用,進而修持其諸法要也。根者,眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官,具能生之義,為假我起生變化而發生情識作用也。而情識之作用,乃根塵相觸而發生,如僅有根能而無外塵,則情識之作用無由生也。塵者,境也;亦即一切有形、無形事物之現象也。識者,智識、了別、辨知也。根者起生變化根本,識者為根塵相接而發生之作用,此為三者因循關係也。茲將三者之法要內容分述如后:

一、六根:

1. 眼根:以色為境,淨色為性,是以眼中存有一分淨色,依性之存在而生眼識也。

2. 耳根:以聲為境,淨色為性,是以耳中有一分淨色,依性之存在而生耳識也。

3. 鼻根:以香為境,淨色為性,是以鼻中有一分淨色,依性之存在而生鼻識也。

4. 舌根:以味為境,淨色為性,是以舌中周徧淨色,依性之存在而生舌識也。

5. 身根:以觸為境,淨色為性,是以身中周徧淨色,依性之存在而生身識也。

6. 意根:以法為境,淨色為性,是以心中一分淨色,依性之存在而生意識也。

二‧六塵之法要:

1. 色塵:為眼之境,分顯色、形色、表色三種。顯色。如青、黃、赤、白等。形色,如長、短、圓、扁等。表色,如取、捨、屈、伸等。

2. 聲塵:為耳之境,分執受因聲、非執受因聲、俱因聲等。執受因聲者,如以手相擊、語言等聲。非執受因聲者,如風入林、般駛入水等聲。俱因聲者,如手擊鼓、嘴吹號角等聲。

3. 香塵:為鼻之境,分為好香、惡香、平等香等三種。好香者,與鼻相合,有所順益,如香水、香粉。惡香者,與病相合,有所違損,如糞便、腐爛物。平等香者,與鼻相合,無順益,亦不違損,如石、冰。

4. 味塵:為舌之境分,分甘〈甜〉、醋〈酸〉、鹽〈鹹〉、辛〈辣〉、淡〈苦〉等。

5. 觸塵:為身之境,分滑、澀、輕、重、饑、寒、熱、燙等。

6. 法塵:為意之境,一切事物各皆有其法相也。

三‧八識之法要:識者,由根塵相接,而污染情識作用,轉而為識也。惟識之種類,不止此六項,依法相綜分,除此六識外,尚有我意及如來藏意二識,合為八識也。

1. 眼識:由眼根與色塵相觸,而起情識作用。

2. 耳識:為耳根與聲塵相觸,而起生之情識作用。

3. 鼻識:為鼻根與香塵相觸,而起生之情識作用。

4. 舌識:為舌根與味塵相觸,而起生之情識作用。

5. 身識:為身根與觸塵相觸,而起生之情識作用。

6. 意識:為意根與法塵相觸,而起生之情識作用。

7. 我意識:為推量我痴、我見、我慢、我愛的識體。

8. 如來藏識:含藏具三藏義,即能藏、所藏、執藏,含藏一切諸法的種子。所有有漏、無漏,有為萬物、萬法之根本也。

所謂識者,也是心之異名也。含有了別之義,為基於心之對境,能生分辨故也。止觀上云:「對境覺知,異乎木石,故名為心,次心籌量,故名為意,了了別知,故名為識。」

八識之了別作用,具有三種殊勝功德也。

1.自性了別:指對現前之真覺言。不依此量,揣想自能分辨外境。

2.計度分別:為以過去、現在、將來三世推量而起分辨作用。

3.隨念分別:為追憶過去事事物物而加以考察者也。

所以八識中之前五識,僅具自性了別作用而不發生善惡心之感應。而六識以後各識,方具有觀察事物的歷程而發生感應、籌量〈作意〉、分辨〈了別〉萬物,而發生萬物萬法也。

識者,原本為清淨無物,惟可以有真、有假的現象發生情形,乃因自無始以來,所作所為〈業力〉種種事物,含藏於八識也。蓋八識清淨,則生死可得解脫,如八識不得清淨,則隨業力來去六道輪迴而永無止息也。眾生須知,假體非真我也,欲求真我之了脫生死者,必勤行根識之清淨,以消業力也。

西方教主駕前天然古佛 降 詩

人心本善是天然 禍福無門偏自顛

西傘今開緣可渡 淨襌古佛法千編

論 淨性之襌法

夫:靜其私欲痴性,則為襌之初法。故靜謂襌性,襌謂靜工。人之修道修性,乃從自身心欲體上下功夫也。先修其欲動貪、嗔、痴之性,靜化心田潛伏之塵慾而靜其性,則道心生。立下襌念摒除一切慾念,則其性定靜而悟覺自生矣!

然欲立人心性,必抱定方針,靜思其性,從所接觸各心非初動之性,引流歸淨,拘束心欲,坦平至中性,則為空域了無之境。此乃定靜之初步,亦為襌法啟門之道也。故欲淨其心,靜其性,必摒除心猿意馬,抑制性動所生之欲也。

人之心性盪不定,如草木之臨風,澎湃搖擺,起伏不停,無一刻之休止,人性亦復如斯,自性難淨,焉得有心法悟理識道哉!蓋人之心欲,皆受六根〈眼、耳、舌、鼻、身、意〉之牽引,時東時西,忽上忽下而無法定靜,致心性之未能得其淨靜,而有不清淨之凡心,蒙受六塵之戕害而產生非我意動,非我意識之性,是非正理不辨,為欲所蔽,迷惑失道而性亂矣!故淨心乃淨脫六根之清靜,使心性在靜工中洗滌世塵諸穢業,空寂圓真,率正心性而至無我之境。而淨性襌法,則在於立潛自我靜入虛空,率性直理,非相成我,非我自相,此乃為道之中法也。

故人之淨心必持修不輟,時時擦拭,將六根住執諸相,靜理悟出心性之空寂,使心靈免於招惹塵境,一切幻想熄滅無遺,則性中自明我之相,明心見性,佛在心中矣!此乃淨心襌工上乘之法也。

人在於修道中,必時時修心性之清靜,如六根不除,焉能有道可生也。萬相由心生,佛乃由心造,明心見性,淨心淨性,佛在吾心生焉!

西方教主駕前明心古佛 降 詩

有著無緣業障生 慈悲重恕應精明

無邊苦海何時了 男女同修咨力耕

論 無緣大慈同體大悲

夫:人生在世,通常只是善待自己有緣之人或自己喜歡之人。對自己喜歡之人,即便傾其所有,亦在所不惜,將感情托付給他,甚至將身心生命交付予他。但對自己無緣或不喜歡之人,縱使其極須關懷與照顧,亦是視若無睹,無關痛癢而無動於衷。惟學佛修道者,卻要有「無緣大慈,同體大悲」的精神,對待眾生要從「有緣」的情感做到無緣的情感。即使對自己不好亦無關係,只要是有意義,有價值,則應該平等,施予喜歡,施予關愛,而不可計較利害得失也。

天下為人父母者,總是百般呵護、關愛自己子女,唯期日後能得奉養,為自己養老送終,所謂「養兒防老」。惟這些期待,未必一定可得效果。此可從現今社會上忤逆父母,棄養父母事例之層出不窮,窮知其端倪也。倘又以現今社會上一切福利救濟措施或獎學制度而言,完全為濟助有所需要之人或獎助在學貧苦青年。無論有緣與無緣,識與不識,只要符合救濟與獎助條件,皆可申請。雖所給金額有限,惟受惠者,卻如雪中得炭,常常感受到恩惠之不儘,甚或感恩如同再生父母,念念於報答恩惠也。俗云:「有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭」。即為有緣施捨與無緣施捨所得感恩結果之寫照也;亦即教我人不可把感情用於少數人身上,不可侷限於自己認為有緣的眾生,而應擴大胸懷,視一切眾生皆為我之父母、兄弟、姊妹,而仿觀世音菩薩之「千處祈求千處應,苦海常作渡舟人」,則誰人有困難,即施恩惠於誰人,此即菩薩精神之所在也。

一個人之感情,應充分發揮菩薩精神,從有緣情感而做到救濟貧窮苦難,不帶親情的無緣眾生。尤其學佛者,更要有「人饑己饑,人溺己溺」的大慈悲的精神,發揮感情的極致,與眾生同體,這就是淨化的感情也。

西方教主駕前心蓮古佛 降 詩

事相有無論不完 懶修因果醉迷歡

亂臣賊子非人道 如砌如磋始久安

論 萬有事相之有與無

夫:世人對世間一切事相,總是依境界上立義,全憑視覺而確認事相存在之有與無者。而佛法則依法理上之立義,以本覺靈照正確透視事相之有無存在,致與眾生對於事相之認知,有截然不同之差異也。

譬如風係看不到的、抓不住的、無形可視的,而它卻能吹動林木,蕭瑟大地。又如愛與恨,能夠影響吾人之情緒與行為,而愛與恨其形相又是如何?存在吾人身之何處?類此可知,事相存在之有與無問題,確非全憑視覺所可決定者也。

真如本性充滿於虛空中,遍滿於法界,與時間等長,與空間同寬。如以境界立義言,以視覺察之,為無可承認的事物。倘以法理上之立義,用本覺靈照透視之,則其實性之存在,為無可否認之事實也。故佛陀初成道時曾云:「我無法弘法利生也。蓋吾所欲言者,與世人所認知者相反也。吾以名利財色為苦惱之根源,而世人卻咸以它為快樂而競相追逐。吾以真如圓成實性為清淨,真正快樂,而世人卻認為虛無飄渺,不合實際。吾所證悟者,恰與眾生之所認知者相反也。」大智、大悲、大聖的佛陀,尚且有如是之感嘆,可見世人對事相認識之顛倒情形,確難頓即能予扭轉者也。

世間一切事相,有者是否為真有?無者是否為真無?茲以棹椅、黑板、門窗為例引申述之如下:

棹椅、黑板、門窗,以境界言,其形相有別,而它所存在之本體,皆為木材也。蓋木材製成棹椅,即為棹椅,造成黑板,即為黑板,做成門窗,即為門窗,惟其本體者木材也。棹椅、黑板、門窗,只是為其假相而已也。復以木材而言,木材之本體,亦非木材,而是大樹也。大樹砍伐後才成木材也。倘復進而言之,樹亦非樹,樹為假名,其本然面目者為種子。而種子亦為假名,其本然面目為因緣,乃因因緣之和合而成這麼一粒種子。而這一粒種子復須諸因緣和合〈土壤、肥料、水份、陽光、空氣〉等才能成樹木。樹木亦須諸因緣和合,方能成為木材,木材亦須各因緣之和合,方能成為棹椅、黑板、門窗也。

故世上一切事相,皆因緣和合而有,因緣消失即無實相可言也。故吾人觀察宇宙萬有,宇宙萬有實在只是一假名,離開因緣,即非其本然面目也。因之事相之存在,有者實非真有,而說其無者,亦有所不儘然,因有假相存在故。蓋「有」為因緣而「有」,因緣者,真理也。吾人倘能了悟於因緣,體會到因緣,則吾人之思想即可從有與無之繫縛中,而得解脫,而證得真空妙有至理矣!

西方教主駕前遙心古佛 降 詩

遙嘆塵情煩惱多 心藏禍患逞干戈

古來欲海無邊際 淨業消災拜佛陀

論 煩惱與菩提

夫:煩惱者,煩身惱心,不得自在之意思也。蓋人有煩惱,身心不安,因而發動諸情識之變化而造作種種苦業,是謂煩惱為眾生現實生活中之無名障礙也。因這種煩惱作用之顯現,乃來自許許多多之為什麼?而無法瞭解其究竟,故名之為無名也。

而菩提者,為覺悟之意義,乃行者於現實生活中,以突破出離煩惱而顯現光明之坦途。煩惱為凡人在世面對現實生活,因貪、嗔、痴、慢、疑、見等之執住,而引起諸種情識煩惱作用。是故煩惱者,世間法也。而菩提者,為出世間法。乃以行者對於世間諸煩惱,面對它、認識它、瞭解它,必然有所發現而得以突破,出離於煩惱之淵,此時所獲得者,為一種覺悟,亦即菩提也。從煩惱的起始,經歷一連串之過程,其結果,使煩惱轉化成菩提而獲得覺悟,完成了佛法之圓滿也。

煩惱組成之要件,乃來自貪、嗔、痴、慢、疑、見六大因素之作用,此六大因素,乃煩惱之根本也。有此根本,隨即生念恨覆,以至於不正知等諸意識煩惱。為探討認知,茲將煩惱之六大根因分述如下:

1. 貪:以染欲為性,是以生苦為業。

2. 嗔:以憎恚為性,是以不安及惡行之所依為業。

3. 痴:以迷闇為性,是以諸惑之所依為業。

4. 慢:以恃己高舉為性,是以生苦為業。

5. 疑:以諦理猶豫為性,是以障礙信心為業。

6. 見:以自身主觀為性,是以生苦為業。見者,有我見、偏見、邪見、見取見、戒禁見等,為諸

惑之根本也。

次言菩提,菩提之構成條件,為來自世間法之煩惱。因此菩提在梵語中,所扮演之角色為覺悟也。此中之涵義,菩提具有事覺與理覺兩者之不同分類:

1. 理覺:以涅槃為標的,是以斷除煩惱障礙之一切智也。通於三乘菩提。

2. 事覺:以一切有為法為標的,是以斷除所知障礙的一切種智,唯通佛聖菩提也。

總而言之,眾生欲出離現實煩惱之淵藪,必須修習勤行菩提諸法,將凡世一切諸煩惱,依之於道,外感心受使其轉變,化煩惱而成菩提,化所知為智慧,化名利而成功德,化欲念為清淨。這種轉化即是出離,正所謂從迷轉覺,從淨化污之突破作用也。

本科監造西方燃燈古佛 降 詩

西觀萬佛座金蓮 傘裡乾坤一栗禪

勸世首先應奉善 欲登彼岸要心專

論 進 修

夫:進修者,大別分述為止、定、靜、安、慮、得等六段也。

一者止:止者無有所止,盡量修也。而止者即止於一也。所謂天下之動,即止於一也。孔子所云:「吾道以一貫之。」蓋宇宙之最高原理亦即止於一也。而世人名之曰信仰,其所以名曰信仰者,即是最高之統一精神,亦最大之止處也。故宇宙不停之移動,世事亦至紛沓上,人處於其中,沈浮輾轉,非常之苦惱也,所以必須有一止處,而有所止者,方可應付紛擾苦惱之環境也。故止者不是消極,是精心之統一也。知止而後更有所為,實為修道之工夫也。而止之進修方法有三也。

1.堅定信仰也。

2.恪遵修道戒律,嚴肅本身之生活也。

3.實行抱一,絕無雜念,即可使精神集中,自然可止也。

二者定:定者,乃正體不動,雷霆鳴於頭上而不覺,泰山崩於前而不驚,一切誘惑而不動者,即定功也。而定之效驗者,不為邪說與詞之所動搖,有大魄力,當擔大任,即莊敬自強,處變不驚之精神也。其進修方法者亦有三也。

1.注意食物衛生,以清血液,避免食葷,以免血液重濁,使其生理健全,須鍛鍊身體,由生理而增加心理之力量也。

2.時刻提氣,勿使下墜,可促長身體健康也。

3.實行專氣調息,使氣平和不浮,血液不能上沖,心思即自然底定也。

三者靜:由定而靜,靜如止水。水靜者尚可照影也,而精神止靜者,可燭照萬物也,而可自增而生慧也,亦更可有遂通妙境也。其進修方法亦有三也。

1.少私,私者我也,而少私者忘我也。

2.寡欲,欲者物也,不被物欲之所動也。

3.實行心齋,使體合於心也。

四者安:以上止、定靜均不是功夫也,似由勉強而來,而安者即自然也,順其自然者即放心也,而放心者即無心也。孔子七十而從心所欲,而從心所欲者即放心也。其進修方法有二也。

1.任其自然,即順其自然而得安也。

2.合於玄同,打破一切差別,無所區分,自是盡物之性,盡人之性。

五者慮:以上四段者,多屬於靜也,至此即由靜為動也,因修道之最高修養者,不是全注靜功也。 而靜功者,只是進修之第一段落,並非進修之目標也。故慮之進修方法亦有二也。

1.鉤深致遠,隨心應化。

2.探賾索隱,揭發玄機。

六者得:得者道也,而達天人合一之最高境界也。天人合一者,即宇宙在我裡面,我在宇宙裡面,我與宇宙同一,日月星辰,雷雨風電,大地山河等,亦均屬於我也。故我與天地合成,即可以天地同參也。如此者,即可回歸故鄉之極樂無極天也。

總而言之,有關修道進修之效驗工夫與方法如下也。

1.止:由止而形,形者立也,道形於中也。

2.定:由定而著,著者長也。

3.靜:由靜而明也,明者光華也。

4.安:由安而順也,順者自然也。

5.慮:由慮而變也,變者陰陽不測之謂也。

6.得:由得而化,化者可超生了死也。

此為所論者,乃人進修之最高工夫也。

西方教主駕前殊光菩薩 降 詩

常行反省意和調 法勸頑強戾氣矯

菩薩渡人登彼岸 能知懺悔樂逍遙

論 常行懺悔

夫:懺悔,懺者反省檢討也,悔者改過也。蓋人生於世,身、口、意隨生命存在之活動,無時無刻不在造業。身體之舉止動作,有善惡的行為,口嘴之談吐,有善言、惡語,內心之意念,有善惡之思想,而由於自我之利害關係,致相應於善業者鮮,而相應於惡業者,則何其多也。故人人應懷懺悔慚愧之心,否則惡業累積如山,終至不可自拔也。

依佛法而言,懺悔乃修持之一殊勝法門也,懺悔之功德,是為不可思議。蓋志之於道者,應經常懺悔,因懺悔可消除過去所造之惡業,懺悔猶如菩薩的慈悲法水,藉此法水,能夠洗滌無始以來之罪愆而獲得清淨的佛道也。復以人在世,雖只數十寒暑,惟為事業及家計,難免奔波勞累,甚或與人衝突、爭執、計較,這當中身、口、意三者,不知造作了多少之善業與惡業。倘人能夠及時覺照懺悔,即能增長善業而消滅惡業,則仍然不失為一個頂天立地之正人君子。故佛經曾云:「不怕無名起,只怕覺照遲。」蓋無名煩惱生起現行,唯能及時覺悟懺悔,仍是一個清淨善良之人也。先儒曾云:「人非聖賢,孰能無過,過而勿憚改,其善莫大焉。」亦即教人犯了過失,應知發奮圖強,勇於認錯,痛改前非,切莫一意孤行,自怨自艾,否則越陷越深,終將遭致滅頂也。

大乘法中,有梁皇寶懺,大悲懺文,八十八佛懺悔文等,皆為教人常行懺悔之法門也。這每月佈薩,即在教人發露懺悔一切罪過。倘巳懺悔發露,則如同經過法水洗淨,即不致再遭人責難與遺棄也。

凡人之通病,乃處處總為自己維護,認為自己才是對的,唯獨自己才是好人,自己不得吃虧,永遠自己是對的,此即一般人之觀念;亦即所以執迷不悟,無法懺悔之癥結也。而佛教信士,卻應以慈悲心懷,處處為他人設想,時時體諒他人,要以大家皆為好人,唯獨我有所錯失,凡事皆為我之不當。倘人人能有此虛懷觀念,則世上必然充滿和諧,人際間相處必無爭執情事。蓋每人皆能先承認自己之過失,勇於認錯,勤行懺悔,無名煩惱則無由生起,而人我之間必然和睦安祥,其生活也必幸福快樂也。

西方教主駕前文殊菩薩 降 詩

文嘆群黎酣夢眠 殊觀因果證無褊

菩提有岸人難悟 薩埵何時覺大千

論 因果律

夫:唯識論上云:「種子生現行,現行熏種子。生現行是果,依於過去巳造的種子因。熏種子是未來果的因,依現行所造的結果定也。」或謂:「過去因,現在果。現在因,未來果。」說明了因果律中,因果相循之關係也。

佛陀云:「彼有故此有,彼生故此生。」即有彼因,將必有其果。彼有果生,也必已有此果之生因也。止觀論止上也說:「招果為因,剋獲為果」。可知善業為樂果之因,而惡業為苦報之因也。成實論上說:「業為受身因緣。」亦即所造諸業為因,因業而感受苦樂報應為果,所謂之報應,乃六道輪迴也。

復以因果經上所說:「欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是也。」說明了因果律,不僅只論說現今一世,而是言及過去、現在、未來三世因果感報之相連情形。正所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」之道理。蓋吾人於八識田中,無論種甚麼種子,必然依次萌芽發出而成甚麼果實。又如經上云:「假使千百劫,善惡業不亡,因緣遇合時,果報還自受」。即所造因業,必然感應而自受果報,為千古不移易之事實也。

次言因業果報情形及其類別述之如下:

一、 引業、滿業:引業者,為於六道輪迴中,依招感而受報者。滿業者,乃依業因而分別有美醜、強弱、壽夭、貧富等差別果報。

二、 定、不定業:定業者,為必受苦、樂二報。不定業者,為不定受報者也。

三、 黑、白業:黑業者,可感受穢惡不淨苦果。而白業者,可感受淨妙清白的樂果。

四、 共、不共業:共業者,人我共通受用之果報。如天地、河川等為共通受用,天災、兵禍等為共同遭受之災報。不共業者,個已受用之果報也。如食、衣、住等為自用,疾病、傷戕等為自受之報。

五、 宿業:為前世所造作諸業,於今生受報也。

六、 順行、順生、順後業:順行業者,現生所造諸業,今生受報者。順生者,為今生所造諸業,來生受報者。順後業者,為今生所造諸業,續延至來生以後受報者也。

總而言之,善有喜報,惡有惡報,如果有未報,時辰未到也。是故吾人要時時警惕,依於業因之感受及無情之因果律下,惡事為造作不得也。宜把握寶貴今生生命,應於身、口、意三業清淨下,散播善業種子,以成就來生安樂果因也。

不過這種論說與作為,乃屬消極的凡人作為,蓋仍無法超脫六道輪迴及三界苦惱,應依佛陀之思想,認識由假而真的種種,修行之,而入於究竟的大覺境地,而證得大自在如如聖境。乃為人生最勝事業也。

西方教主駕前淨覺古佛 降 詩

萬念由心禍福儲 菩提淨覺什邪除

古今不變唯真理 佛法無邊西傘舒

論 心之相狀

夫:心者,人身之主宰也,心之於人身之影響,非僅最大,抑復最複雜也。佛法中所謂,法界無儘,皆一心之所顯,心之作用真是不可思議也。心能造作業因,以至成就苦果,諸業與煩惱,皆發之於心也。

故欲斷此苦,則非由心之修治著手而不為功也。然心之究竟為何,為修習治心者所必須先行認識者也。佛法中對心之說法雖複雜,惟可總括為下述之六種相狀:

一、 肉團心:即心臟也。為生命之能源機構,運作之樞紐,狀如蓮花,為生命發生作用及發動變化之中心重點,主宰人身生命生死興衰等最大權利也。

二、 集起心:為八識中第八如來藏識。為集合吾人過去、現在、無始以來所造作之業因種子;亦為現在承受感報。為於此集因中所發起的種子來源,是藏集了無可計畫資糧之資料中心,又可名之為資料檔。

三、 思量心:為八識中第七我意識。是組合思想,引起籌量之心;亦為以我為主宰之主觀者,俗言私心者是也。

四、 慮知心:為八識中第六意識,又叫浮根,又名緣慮心。隨眼、耳等與色聲塵界相接觸,因而產生意念。於事物、其物或其理,依緣而慮,所知無有分別,不作主張,惟集資之心也。

五、 堅實心:為本有之心或稱之為自性清淨之心。俗言說「天良」「良心」者,正可謂此心之概念。佛法中名之曰真如也。

六、 積聚精要心:積聚者,蒐集也;精要者,精華也。就是吸取精華,體會簡要;亦即為知識及經驗養之心。此心主宰了人生生命之光彩或暗淡的權威者,舉凡一切成敗、利鈍、優劣等相對之法,無不是此心之變化而發生作用結果也。

國者人之積,人者心之器,而主宰人身之心,其相狀即如影響人身般之複雜,其中有主宰生命生死興衰者,有藏積無始以來造業種因者,有自我籌量主觀者!有依緣慮知,不分別、不主張之集資料者,有本然自性清淨者,更有知識與經驗修養者,等可謂正說明了心之所以完成主宰人身的功能與運作過程也。修治於心者,當知於心之各種相狀中,如何去修養積聚精要心,而約制思量心及慮知心,而使堅實心得以發揮自性清淨真如,並使集起心所藏積者,為善功大德之種因,此為知心之目的也;亦即佛法中所謂將諸法依之於道,外感內受,使其轉化。即化煩惱為菩提,轉所知成為智慧,化名利為功德,化污染為清淨之出離作用也。

西方教主駕前圓通古佛 降 詩

奪位爭名腐性心 皆空何必覓良音

痴迷覺返真賢德 自利利他最可欽

論 自利利他

夫:修行學道旨在追求菩提道果,度化眾生覺悟也。故在利益上言,乃在於智慧上之選擇與慈慧上之作為,而非世俗上所言空幻之名位及虛假之利祿也;亦即佛陀思想中之「自利利他」也。所謂自利,乃修習追求菩提道果,而利自性清淨與人格之圓滿也。而利他者,化度眾生覺悟,以超脫苦輪;亦即以慈悲憫憐之心,以吾人至高無上之智慧,致力濟世救人的神聖工,作,教化濟助眾生,使得覺悟依道修行,而得出脫於六道輪迴之痛苦,以達常樂我淨的涅槃境地也。

惟究應如何追求菩提道果而自利,又何以化度眾生覺悟而利他,為方便說明起見,茲條述如下:

一、 自利:即追求菩提道果。

1. 清淨正意:諸惡莫作,而眾善應奉行,不作損害他人之事,不參與是非行為。

2. 反觀自己:為自我省察工夫也。應時刻反省檢討自己,是否有盲從放肆行為,是否有錯誤不當言語,並隨時改正之。

3. 克服自我:一切罪惡行為,皆因感情衝動,時或意氣用事而發生,最容易危害身命也。故應時刻以理智來克制自我,而消滅衝動之發生。

4. 慚愧自處:所謂慚愧者,即應具備慚心、愧意之心懷也。慚心者,為發自內在之羞恥。愧意者,為由內向外之羞恥的表露。通常有慚心者,則不會去作奸犯法,不願為人所羞恥也。有愧意者,就不會去教別人犯罪,不願為天所羞恥也。

5. 攝持六根:人之氣質與品德,常因色、聲、香、味、觸、法六塵誘惑之發生即有所喪失。故應時刻以非禮勿動,非善勿為,非份勿貪之審慎作為,攝持眼、耳、鼻、舌、身、意六根之常持清淨也。

6. 約制欲念:人之煩惱皆因欲念而生,故寡欲者,非僅苦惱少,且可得許多意想不到之好處也。而約制欲念之根本辦法,乃在於不貪淫欲,捨去嗔怒之心,不行愚痴的行為也。

7. 八風不動:世俗之空假,莫過於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種障道邪法,而世人卻常為其昏昧顛倒。為了見道行道,應以萬法本皆寂滅,而不依止於利、衰等事實,不以譽毀的境域而生欣、怒之心,不以稱譏的言語而有憂、喜之意,不論生活苦樂高低如何,不貪、不厭如斯道果方可有成也。

8. 持行皈戒:皈依三寶,持行五戒,為追求菩提道果之捷徑也。

二、 利他:即普渡眾生。

1. 慈悲喜捨:應本乎慈悲之心,對待惡行的眾生,以成就仁慈的因緣。以救助貧苦的眾生,以成就悲憫的因緣。對父母師長及有德行的眾生,應生起愉悅之心,以成就歡喜因緣。對有怨仇的眾生,從不生起憤怒之意念,以成就捨怨因緣。

2. 教化眾生:應以慈悲之心意,運用我們的智慧教化眾生去惡從善,正知正見,從作人的基本而至佛道之修行,使得覺悟而超脫痛苦也。

3. 佈施供奉:以財物濟助貧苦、病苦、受災禍的人,並以衣服、飲食、臥具、湯藥等供奉三寶。

4. 勸發菩提心:菩提心者,有事、理兩義。依事而言,以四宏願為體也,即眾生無邊誓願渡,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成也。依理而言者,一切諸法本皆寂滅,應安住於中道之實相,以完上求下化的願行,才是至高無上之苦提心也。本如斯內容宣說當中利益,使眾生覺而信修力行,而得菩提道果。不惟對人類如此,對牛、馬、畜生等亦應口中念言:汝今雖生為畜生,乃應發菩提心,使來生為人而得佛道,不再遭受如此痛苦的果報。

總而言之,人人皆有一顆慈悲憐憫之心。此心者,為與生俱來,本然清淨真如也。倘人人不為空幻名位、利樂所燻,運用智慧而勤行「自利利他」之修為,菩提道果人人可得,涅槃境界可登也。

西方濟公活佛 降 詩

醉生夢死月連年 無盡前程任性顛

多少青春人自誤 勸君植福莫添愆

論 醉生夢死

夫:俗言人生如醉,人生如夢。如醉者,未能安份守己,終日迷迷糊糊,沈溺於酒肉嫖賭,醉心於財色名利之追逐,以人生就是為享樂而來凡世也。如夢者,不崇務實,終日沈思於虛幻而自以為理想之境界,追求高不可及虛無飄渺之夢想,而該做應盡的本份,卻做出不肖行為,此追求享樂,夢求虛幻理想為目的之人生,豈是人生之道耶?非也。乃背道而馳之人生,違人生性理本份也。

蓋人生於世,頂天立地,天地人並列三才,秉天賦性理而有生命,肩負著踐行並宏揚天理大道之使命;亦即行仁義,信守倫理綱常,以參贊天地,化育萬靈。此乃人生之本份,為人生所應該鞠躬盡瘁,戮力以赴者也。尤其此生降生為人,乃無始以來自我所造積之業力顯應,輪迴接受果報,倘生為貧賤者,或遭受到任何困苦艱難折磨,甚或挫折失敗,皆應忍受認命。蓋因果報應,乃自作自受也,不可怨天尤人,更不可自暴自棄,應安份守己,堅忍圖強,力行性理天命,終有得見光明的時日。又如生為富貴,得享優裕生活及權勢,應知居安思危,勤儉自持,濟弱扶傾,普渡眾生,獻身公益,絕不可恃財勢而盛氣凌人,奢侈無度。蓋富貴而不知潔身自愛,修身養性,福報享盡,災厄即臨,後悔晚矣!故富貴者,更應把握優厚機會,修道立命,為眾生而貢獻自我再造功德也。上述所言者,乃為人生所應體認及踐行之本份也。

人生之醉生夢死者,乃因未能體認人生之本份,了徹生命之意義與生活之目的,以致於日常生活上,無法確立正當之目標與方針而隨風飄移。或因性理真炁存養不足,意志不堅,財色名位之引誘當頭,利令智昏,盡忘本份而趨之若鶩,嚐到甜頭,頓生人生當如此之覺,還笑他人之不知此道者,為愚笨無知。殊不知煩惱隨之而後生,及至煩惱之際,性理未泯者,尚知覺而止步回頭,理性巳滅者,因沈溺巳深,致忘卻了人間之羞恥,仁義道德為何物,覺性盡失矣!所本者唯利得心之掙扎,性躁氣暴,乃不擇手段,為非作歹,致愈溺愈深而無法自拔,終至觸犯陽法,身繫囹圄苦受刑罰,或家破人亡,累及子孫,兒孫何辜哉!所造孽業之沉重,陽法刑罰尚不可洗脫,死而陰獄刑苦難逃,業力顯應,惡道輪迴不能免也。醉生夢死者,奈何不知醒覺哉!不見棺材不流淚,悔之晚矣!本題參與西傘供世察之。

西方教主駕前天道古佛 降 詩

天音善播勉仁風 道引群黎親納充

古法至今人未近 佛開西傘渡迷矇

論 人 炁

夫:人由道生而立也。乃由混沌初開時,二炁化陰陽,而定四象,相生八卦定乾坤而成天地,萬物於焉而生,人為其首靈也。故人亦渾濁之合,受日月精華天地之炁而成。人炁可曰:「人倫天倫大地之道律也。」人有陰陽,天有日月,人有人炁,地有靈炁。人之炁脈在於體域中,必有其流導之道徑,有如天地四季之運轉,應以春季來臨時,必有溫暖之氣象,必然枯木逢春,萬物欣欣向榮。如無四節運轉往復循環不斷,則天地萬物災害頻臨。亦如人炁陰陽未得調和,則其炁必然有盛有衰,百病叢生也。

蓋天有日、月、星,地有水、火、風,人亦有精、氣、神,為人者,必應修炁養神。炁者,天地浩然之氣也。人炁有如動力之機械,如平時不加保養,適施潤滑油,必使一部精良機件如廢物。如果自己不保持氣脈流引道通,而任炁消耗,則必致精、氣、神耗損迨盡而墜魔域,雖一氣尚存,惟與死何別矣!

職是之故人生在世載道而修,何可自廢也。宜應珍惜人生短暫之歲月,將炁供調養性,使心如淨水,心炁在自體循環運轉不息,而合天地自然之炁,勿使凋衰而惹禍生。是以人炁如生命應寶惜之,使其能灌於生活之中,其樂無窮也。本題淺意之明供生學之。

本堂主席北極玄天上帝 降 詩

天地長相配 光陰難倒回

修心仙佛證 禍福本身栽

論 法 證

夫:天地之數有十二萬九千六百年也。生而毀,毀而生,生生死死無時或息。故天地之生毀無盡期,而人之死亦無其所常耳也。唯聖神仙佛之有修而可歷劫而不壞,但為人者可三曹普渡,有緣學研仙佛之法,行善造功,參襌頓覺,可修到金剛而不壞,與天同齊,其良機勿失也。故當為人者,必應知足,不可觀他人之享而侮辱上天之不公。

然同為人者,為何有者幸福,有者勞碌,余可在一引列述。若問前世因者,今世所得是也。若問後世果,今世所修是也。故為人者,何不珍惜一寸光陰一寸金之利用,多接近仙佛,參玄妙理,靜聽聖示,認清今生未來之正路也。若執相而不悟,行善造功之事半文不捨者,一旦三寸氣斷,才想行功、行善修身養性者,豈可得乎?此時假體已爛,只是業因隨而自受之苦楚而已矣!

諸生呀!人生有幾秋,歲月不留人,壽超百者少矣!眨眼白髮蒼霜,何不利用今生之世,好好學法修身養性,切莫再執迷於酒色財氣,極應法證仙佛,才能有機同登彼岸之極樂天也。此為勉之。

南天監察真君 蘇 降 詩

南極星光照凡儔 天機好德莫結儲

真君司職至虔降 藉柳憑桃揮筆謳

論 得 證

夫:因人在此五花十色奢華瀰漫之紛世中而所產生為之人也。故今此諸生能頓起知其捨名利、恩愛之牽纏與迷戀,躍出貧世火宅之陷坑,把握修道之意志,到堂修研返本還原之無極真理,是實為之大幸也。因此之心者,即可值讚而得證果也。尤其修學者,在目前之過程中,因道路之崎嶇,繁雜交錯,若一不注意者,隨即沈迷陷陣之中而不能自拔也。

蓋倘若要得證洞察明心見性之訣者,就必全憑耐志之虔心,方能可達見性之證果也。但道訣可分有三乘之訣,佛者亦有分九品之法也,而人者亦有分聰愚之別也。故為求明心得證者,在上智者能修大乘之法也,在中智者則可修中乘之道也,在下智者亦同可修下乘之教也,此乃修道者之三乘大法門也。但有關聰、愚之修法,雖各修有異,但其所得之證果,亦只是頓漸之別可得也。

際此上蒼大開普渡法門,到處林立杏壇,以方便此柳柳之顯化,揮出奧妙之文章,代天行道。是以今之修道者,必把此緣機,多行善功施德,養性自修,將有盡期可達同登得證,返歸極樂之故鄉也。因余順借劣言淺明,但願同修可引此為證而得斯期也哉!

本堂註生娘娘 降 詩

明性知修證菩緣 心靈靜覺便通圓

古來有緒人知禮 佛法無邊開渡船

論 禮 性

夫:人性蘊含善德,為良知良能之所在也,故人之初性本善。乃因後天習染而漸離本性,失卻了本然之善德,致後天人性私心欲念無比,善惡雜陳,習性行宜,乃偏失了善性之規儀。故後天人性,必以禮儀常洗滌,使心欲之搖亂,得以澄清淨靜,行宜之偏,得以規範而歸正行,以達本然禮性之發露無遺。人之習禮乃在培育性理,教人於日常生活中,常本禮節規儀,以弭息非理性欲念,克制淫妄邪行,則此心可常得淨靜,本然禮性乃得存養,個人之禮行規範,社會之井然秩序,人際間之禮尚往來,和睦親情皆能因而得以建立也。

故人生應以超然無我為懷,以正性理為念而杜私欲,在生活中秉遵非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽,非禮勿動,乃禮性之規儀也,凡人對其所能視覺之色性,初則引動性中之志,繼而迷惑心定之思,終生亂動妄行之念,私欲淫念之猖獗,非禮之舉妄為於焉而生也。故處於美色醇酒之處易引人性之錯亂,而把不住禮儀分際,致失性誤命也。故人須常以禮教為念,遠非禮而勿視,倘不可避免而視之,亦應視而無睹,切莫動心任性也。又人之口舌語言,乃人際間性道溝通之主要媒體,故人之言談必常存傳道性;亦即交溝言談間,必須有性理禮教之思,斷言正邪善惡之別。所謂一言值千金,一言九鼎者,皆是言之以道,帶給邦家社稷無窮盡之福祉,其言價功德無量也。倘不能依道而言,則誑言妄語,所可帶來之禍患,非僅個人身敗名裂,為害他人,甚或帶給邦家社稷無窮之災害也。壞事敗德之甚,何可不慎言哉!故人須常守非禮勿言之規儀也。復以誑妄言語,當是詼諧動聽,邪理惑人,使人聽之迷惑而落入誘人陷阱而不自知,乃盲從附和而招惹禍患。蓋良藥苦口,忠言逆耳,良藥良言有益身心,利之於人生道行,惟卻不如有害身心,敗壞德行,非禮之言,讓人悅耳動聽也。故人生應慎乎甜言蜜語,非禮勿聽也,視之聽之,倘及時以性理省察,以禮性克制之,尚屬懸崖勒馬,猶為未遲。如戀著不捨,繼而行動,則如水潑地,造成之罪孽禍患不可收也。行動之慎審約制,比之視聽尤以為重也。是故人生非禮勿動,宜慎之!

禮性之於道,猶如今之交通號誌,瞭解號誌,依號誌而行駛,可謂盡了行人職責,既可確保個人安全,又維護了公眾秩序,給社會帶來福祉,利己利人,何不樂而遵行之。是故人生必須勤習禮儀,培育禮性,以禮性平息心情之動盪,得消心緒之迷亂,方不致誤入非禮之歧途而背叛人道也;亦即在日常起居生活中,常存念禮性之規儀,以規範吾人之視、聽、言、動,使之循規蹈矩,安份守己,則善性得養,善德得行,尚何有災禍之憂煩哉!蓋禮性得養,性理得露,其行必然光明磊落,無我無私,男女有分,長幼有序,老弱婦孺而得養,則社稷一片和睦祥寧之氣,而個人常感泰然有得,樂國可因而躋登也。

本科功過神本堂護法神王 降 詩

功曹有律善褒良 禍福無門自計量

報應早遲恢不爽 神王護法戒廷強

論 性 德

人性如初生嬰兒。蓋人性之初在日月之調配下,性為光明之體,有如一張白紙,無有瑕疵,無有半點污穢之物,為止光潔明透之性而有其德性之明。乃因世態之變幻無常,而人心欲變不定,而開動性域接觸萬欲之塵污,而受無盡之塵垢污染積集,失卻了人性之止淨潔明,為人生之處世立道所用也。

故人生在世,其人性究竟為何?可從其一生中在凡世塵境誘惑下,潔身自愛情形;亦即接事當中,其自身所發露之斷正邪、取善惡之異而判之。故人之本性有如人之心念,物欲之誘引下,所能發出不受牽引之力,即曰人性。因人性之存在而能分辨是非,該止且止,該行即行是之為德也。

蓋性德蘊含有人生之智慧與修養之分。智慧者,即在人之頂上腦根有住掌之門,是謂智竅,修之養之,智竅乃開也。而修養者,即人生在日常生活中,於無性中所生之相引人導正之性也。可謂人之內聖外王持養之道也。故人者應以誠為德之本,而德者為修道之基,唯誠唯德,方可在本性性體內存養性德之明功也。

蓋身中有誠懇之心,方有堅決意志而轉迷惑為覺性,化愚痴為智慧,乃有致性理之丹誠而得明德立身,揆統私欲之亂。唯能立下明誠為德,造化人生之體,養成有正念無私性之德性,方能斷萬物之正邪而定善取惡捨之行也。惟人性在諸私欲之下,時或有知持正理而行不止正,知其為惡卻未能棄惡者,為性體中披上有欺騙之罪皮,乃心無丹誠,意志之不堅,染污世上之私欲,未能盡身中精氣神之調養,持淫性而不離相,致精耗、神散、氣失。而守性中之德,猶如道中披甲而進之戰士,耐不著道外之誘惑而拋甲下海,尋歡找樂,耗盡性氣失德之體,尚何能在本性中構築虛空妙有之至境,超脫欲海深淵,滌淨本性之潔明而進道立德哉!蓋人生無分貧賤,本性皆由一炁之累積而生。唯本性之發露而造功立德,而決定人生之去處也。故人生率性之謂道,即由性中之發露而得之者也。

人之性,蘊含著倫理綱常之德,而由三神主宰,發露於身域中所表露之相,而於人性中須常修養而立存之,方能在性相上發露是非之斷而無遺,而規納人生行宜於道軌也。蓋人之性須以誠懇之心佈行德基,而後方將漸受污穢之本性上清除清淨而露本相。否則倘無誠懇之心,則有如在鏡前照本身,仍無法知悟本身內在是非之心性,而致心性之不一,而難表露性德之明也。人生在世,必須本乎至誠之心,而致力內涵之修養,凡事必明性理,循性德而行,則不失人之性,無患私欲之侵害也。又人之性德存養,非如海市蜃樓,虛幻無實,變化無測,而是要實實在在地以誠摯之心,堅定的意志,按步就班,步步為營,慎審養性立德,方不致虛幻無實。蓋無一磚一石之集積,何有華麗皇宮之成。故人性德之修養,最忌心存虛幻無常,務須心有所定,篤實而行,由小而大,由近而遠,由卑而高,持之以恒,時時覺照,處處戒慎,力行不懈,終將修得內聖外王,德配天地也。

本境鳳芸宮天上聖母 降 詩

至虔奉旨著新章 堂範清規到處揚

西出菩提東土茂 傘藏無極學縑緗

論 人生真章

人秉天賦性理,父精母血成軀體而生存於世。性理乃天命也,即令人假此軀體行人道,而為天地立命,肩負宇宙之繼往開來,人類之承先啟後使命也。生命過程中,雖歷盡世境滄桑磨練,飽嚐世道崎嶇挫折考驗,惟得以克盡天命,為凡世而造功立德,貢獻了生命價值,此乃人生之真章也。

人生在世,頂天立地,立於天地之間,天、地、人並列三才而共存一體。故天有天道,地有地道,而人有人道。天道者,常行慈悲好生,寬懷無褊,信守篤實,健行不息,運行有序。地道者,常行忍辱負重,博厚忠恕,而萬物得以化育、生存、繁衍也。而人道者,乃本乎天地之道,以健行不息,忍辱負重之精神,踐行倫理,三綱五常之德,參贊天地之化育而奉獻其生命價值,此即人生真章;亦即人生生命之真正意義也。

故人於日常生活中,應體認稟遵性理而行人道,乃人之生活本份;而逐私營利,貪圖財色名位,乃沈迷淪落,背逆人道也。背逆人道者,有失人生之意義,虧失性理,為天地所不容,不惟終生煩惱苦擾不絕,且將淪落六道輪迴苦報而難超昇也。是故人生應自我認知本份,確立為天地立命,為宇宙繼起生命,為人類承先啟後,而奉獻服務之正確人生觀。以無我私,無怨無尤,忍辱負重精神,踐行性理天命,為凡世立功立德,以盡人生使命為生活之方針,持之以恒,力行不懈,則無虧性理,圓滿功德而得躋聖域也。倘未能確立正確人生觀,把定確切生活方針,則猶如大海中失舵漂泊之小舟,隨浪潮起伏漂流,隨時有翻覆沈沒之虞,更不知何時何處是安登之彼岸。船舵者,人生之生活方針;燈塔者,人生之真章也。一個人於日常生活中,所以見利忘義,財色當頭即昏庸迷茫,權勢利誘下,即不擇手段,不顧安危,奮身爭奪,私欲之有所未遂,即怨天尤人,但在公益道義當前,卻不肖一顧或諉三推四,或受委屈挫折,即退縮不前者,只是隨紅塵大海浪潮漂流,何有人生之目標方針可言哉!蓋性理有虧,人道有違,枉費此生,難得超昇,卻惹沈重孽業包袱,永沉苦海深淵,為人者可不慎哉!

本境廣應廟謝府二元帥 降 詩

忠孝齊家倫理常 持心忠恕美風揚

三期末劫多行善 切莫留愆後代當

論 人之本份

夫:萬物化生,皆天地自然之氣,陰陽不息之機,人之軀體乃父精母血化育而成者也。人之元靈善性,配以天地所賦予之三元真氣,根性本為善性之道氣,具備浩然正氣之行為也。但人有善惡之性,因受世塵之誘惑污染,喪失本性淨如,致背道而馳而有不安本份,不守正道,不為善正之造業。人之份域亦即人生本然之運行道統,奉行人倫,使之生息不絕而立本性之誠摯善德,並宏揚之以臻淨化之境。故人生應信守天賦道份,勤鑿心性之良知與良能,發揮其良知本性,加以光大,使黑暗心石擦燃混燭而導向光明。

蓋人之本份,則在消除無始以來之造業罪愆而濟之以功德。故為人者,必應悟覺本世之造化而在生活中恪守本份,創造不朽之人生,調和天地萬物,養氣悟性,心懷天地篤實博厚之仁德而調柔心性,安份守己,體認人生參贊天地化育萬物之大任。尤應時時秉遵天理大道,不怨天,不尤人,和睦處世持之以恆,方足善盡人之本份責任也。故人無論士、農、工、商,不分富、貴、貧、賤,男、女、老、幼,以致中和為本,素其位而行,各守本份,各盡職責,則社稷之祥和安樂可期。如富者,應有施濟貧困之道義,應本乎人溺己溺,人飢己飢之心懷,善盡樂善好施大德,使社會充滿溫暖祥和之氣。貴者,應有其忠恕仁厚風範,仁民愛物,知書達禮,允執厥中,不偏不倚,斷人恩怨,排解是非,諄諄教善,誨人不倦,使和睦相處,乃貴者本份也。貧者,應抑止其性,覺知天命,不怨天,不尤人,應安貧樂道,樂觀進取,以立道之精神惕勵自己之一生,不妄自菲薄,力爭上游,不懈怠,不氣餒,終有出人頭地,揚眉吐氣之時,此乃貧者應有之本份也。賤者,應洗身革面,捫心自省,改過遷善,不自暴自棄,堅定意志與勇氣,悟徹為人之道與本份,徹底洗盡鉛華,改頭換面,發露本然善性,則能出污泥而不染,進而向上進取,面佛持悟,終將有步登金階之時,此乃賤者應守應為之本份也。

故人生無論在日常生活中有所差錯或誤人岐途,偏失道統,即應及時懺悔,改過遷善,所謂放下屠刀立地成佛,方不愧為人生,亦不愧對天地蓋載,日月照臨,父母生身之皇恩大德也。人生在世歷經寒暑交替,由黑髮變白髮,可謂受盡人生之甘和苦,在其無窮之體驗中,應盡其心性,抱定目標,善惡分明,將掩飾自已,欺騙自己之行為永久祛除摒棄,古諺有云:「人心自可欺,天心不可騙也。」

總而言之,人之本份乃在於覺知天命,了悟性理,順乎天,應乎地,安貧樂道,不妒人,不害人,富貴而不淫,守其份盡其責,樂善好施,則可德蔭子孫,貧賤者志不移,安貧樂道,惕勵自己,則貧賤亦可為富貴,本乎中庸之道,樂善進取,克盡本份,持之以恆,則不枉費今生也。

西方教主駕前進靈羅漢 降 詩

進取蜜禪證法阿 靈台無穢戒持磨

羅藏百卷修功果 漢覺皆空現彌陀

論 修習持戒之道

夫:持戒者,持為受持也。即接受一種一定之規範,而循此規範去實行,在時空之變遷下,運用智慧毅力恆久而勇往直前,達成圓滿之結果也。而戒者,為戒律律範也。為健全個人做人做事之德性,樹立步向佛之基礎,必須遵行範律也。遺教經誦云:「戒為正順解脫之本。」故菩薩行者應具戒相,以戒為師,可得善法,可得解脫生死,為自渡不可或缺之基礎,有了此基礎,方有「自渡渡他」之條件,否則自尚不可渡,焉能渡他人哉!

持戒者依尸羅之涵義,是止惡行善。涅槃經上云:「戒者一切善法之梯櫈」。故持戒並非局限於「止惡」之壓制,而其積極意義乃在於菩薩精神之「行善」廣泛深入眾生之正勤行行為。菩薩行者如果能得莊嚴戒相,則有步向佛之穩固基礎,猶如樓房有穩固基礎,則層層高疊,欲百般運用亦無傾塌之虞。

修習持戒亦為修習菩薩行位十地之「離垢地」。修習之可清淨功德,因戒者律範也,含有清涼之意也。持戒依大乘之修持,通常可分為三大類:

一、 攝律儀戒:持修之,眾惡無不斷也。其內含有三類別:

1. 別解脫律儀:為在家、出家分別修持之規則也。

2. 靜慮律儀:又名定共戒。

3. 無漏律儀:又名道共戒。

二、 攝善法戒,為善無不修也,包含一切善法善行也。

三、 攝饒益有情戒,為無眾不渡也。為努力利益有情眾生事業之律儀也。此為持戒之真正精神與目的,菩薩行者倘能常行不犯,縱使細行亦不逾越,則其戒行圓滿,持行者如能達到此境,方能斷邪消障,遠離穢污,故曰「離垢地」。基於此律儀的「正行」便不會製造非法惡業,便可證得最殊勝真如之境也。

西方教主駕前證覺古佛 降 詩

證心守戒入光明 覺醒人間了卻情

古法西陀般若現 佛開金傘菩提行

論 證覺心炁

夫:宇宙萬物,皆不出陰陽,而以陰陽之消長,二氣相交配而天地得生萬物。人為其首,而人體中賦有性覺在焉。性覺之於人體,有如天地日月之光。常照人性克秉赤子丹誠之中,誠證道基以發露善良之性也。

人之心路歷程,因後天環境之錯綜複雓,魔惑處處,本然之善根,倘未能再持證修學,則漸被蒙蔽而失道向,終致迷失歸途之指針也。故人之知覺須受於佛禮之沐浴,頂禮立心而修學,才能證得彼岸,回歸康莊之道哉!但觀今人性淪於貪、嗔、痴、迷,心如蛇蠍,埋沒本性理智而競相淫盜,見利忘恩背義,假仁自欺心性而失去道規之證,甘墜苦獄,沉淪之深,堪謂可悲可嘆也。

為人者,必時時省察自身言行,以性覺返照。古人云:「早覺早登,未覺未登,不覺往生也」。即告訴吾人,應時時以本然善性,來覺照指引人生應走之方向也。天賦于人之根本覺性,使人得以判別做事行律,如人作奸犯科,則其心靈頓覺有惶恐現象而心神之不定,懼三慄四甚或六神無主自亂心性。而在法審訊過程中,雖曾泯滅良心為惡作奸,但終難敵自我良知之譴責,畏懼而顯於容,不打而自招,此即吾人本然性覺之作用也。

蓋人之覺性,必有一炁之通,在主神中迴轉,主宰人之行止,而此覺炁有如佛海之智慧元性,在於性覺中具有浩然正炁,能靜思悟理,明辨是非,證悟大道,謂之證覺性炁也。人之覺識理性之正炁,有如風雲般,無法促捉把定而導引軌上,而人生歲月又如流水般,去而無回,宜早修悟養性,以證覺心炁,培悟理徹正道心法,修真處世。復以人之心性猶如水上浮游,動而不靜,故人之智慧及正理,須以覺性悟生之道,而證得天地道規,有如心海中尋得彼岸也。惟能得證悟者寥寥無幾,皆因人性之反覆不測,身無定靜之炁也。人生在世無論是士、農、工、商,首要在覺證性炁,心存仁義,方不失處世方針,而不枉費今生之一程也。

修道學理,首須先覺本性,倘能證覺,始有道之可證。人之炁性係動盪無停,運作不息,三元真炁動,則性之心覺證。精、氣、神設若不知不覺,則如痴如醉,沈淪茫渺,不知人生何去何從,盡失人生之意義。故人之性覺,必勤修其道,時時躬身自省,而不淪於無常之幻境,才能循理性理出道軌,則人生方不至迷失也。

人炁通道炁,炁相通則道灌在其中,自有心得,惟非覺者未能得之。故人之禮佛參禪,其靈感在覺知性中之理,為妙覺之靈。故人必常自省察,參禪定靜,於省悟中生智而後動,動中能靜而不偏離光明之道,遇事不慌亂,悟性理而不鑽牛角尖,則可證覺心炁。反之,如人沈迷不省,心性未覺,則謂覺性之不開,心炁之錯失矣!

故人在覺佛中覺理悟性,心傳佛法,則心之炁靈之盛,其妙境實可達矣!若能時時力求覺性,正得心法,則靈炁可證佛根,圓成佛果,人生夫復何求哉!

西方教主駕前伏虎尊者 降 詩

至善通關脫凡胎 虔修禪法覺如來

西箴句句迷矇勸 傘內金章仔細推

論 口禪之道

夫:人之禍患,口舌之害也甚。口乃心性表露達意之器,惟卻為禍福首要之根源也。人之禍根過失,常田心口而招惹。蓋人有三寸不爛之舌,若不遮攔,其尖銳甚於利刃,易招惹災禍。故口德乃為處世之要道,修身進德之梯階也。修佛參道者,務須心淨口肅而行,故口禪乃修身立德之法門也。

修口德者,在於正心誠意,仁義歸心,心口如一。否則性如走馬之燈,無靜心之性思,必然口是心非,不仁不義,將為天地所不容而災厄橫生。蓋人倘乏仁義,心性不端而渾身口穢,則口舌濁氣葷重,心口不一而生非念,行之非仁非義,故其口鋒乃利如刀斧,鋒鋒刎利。口舌害人之深,不僅違誤人道,且所造之業障沉重也。故修持者,須常存慈心素口,句句言道,言言有仁義之風範,而達人際之和樂安祥,心口齊一,口涵道氣,自口不穢,言和樂處,則行者達道之境矣!蓋誠心向佛者,乃志於行天地之道,倘不循仁義之理行事,而盡口德之修持,尚何有道可言哉!

觀今之世,修道之時,常棄口不修,蜜語如綿,貪自性之欲,致口犯戒規,貪味葷氣,如齋不持,何之有道。人之口業有如天地之氣氳,業之重濁,靈性自不昇,自閉本來之善心而成心不正也。然口禪修持應日日行之,日有所作為,必自有寸進,不進千里,何能進入美境之中。參佛面道之戒,可有不殺生,不妄言,不飲酒,勸人齋口立規,先修口律而定自性。虔誠之心,口行合一,口中必時常素口齋心,千言萬語之穢言,不如三言兩語之正言達意。為人者,必修持口戒應有之禪炁,才能口炁神會,靈感交配,道理顯於心中哉!故口禪之道即在口行合一,守戒齋身,持之以恆,不受外來之業阻碍,若棄之,枉費修持之心。口德於人也,不可以三寸不爛之舌,含私欲而利自身,招禍及人,才能定性靜欲悟道而持行。故守口之戒禪靈有應道之明矣。

西方教主駕前馬鳴菩薩 降 詩

是非自古別有明 性有剛柔並制行

樂國逍遙勤了覺 至虔西傘展慈旌

論 是非之性別

夫:天地造化人倫,男女陰陽本有別,即男女各有其分,陰陽之道各有其司,而人道乃得繁衍延續也。倘男而不男,而女不女,陰陽交錯,則人倫乖戾混亂,人道乃亡也。

人之性因秉賦天地陰陽之炁,乃有是非之明,正邪善惡之情識,剛柔之道氣生也。故人生在人道運行上,乃得明是非,判正邪,別善惡,剛柔性炁運行得道而得登康莊大道。此性者,乃人之真如本性也。蘊含倫常性理,蓄養浩然天地真炁,靜如止水,靈明潔淨,能覺照是非善惡而別正邪之道,浩然真炁乃得流貫全身,六根情識於焉而得清淨,不為紅塵諸色相而沉迷,不為財勢名利之誘惑,凜然正氣,盡然依性理而行宜,而克盡人生之天命大道也。不為財利所動,乃本性之淨靜,不為諸色相之虛妄所惑而克辨是非虛實者,乃本性之靈明;而大義之所至,赴湯蹈火在所不辭,大難當前擇善而固執死而無憾;又所謂當仁不讓者,乃本性性理真炁之運行,真如善性之表露也。

人之本性,乃本乎天地道之理,為天地之所賦,行道立命之依歸也。倘人失本性,則性覺晦蒙,未能依性理行事,是非不明,善惡莫辨,正邪不分,浩然正氣蕩然無存,六根頓失本然之淨性,其所行所止,全然依情識之所迷,利益嗜欲之所至。而行其宜也,只要情識之所住,利欲之所處,那怕喪天害理,不顧安危,不擇手段而行為也。昔時有大義而滅親者,而今卻常聞為財為利而逆親滅親,背叛友信者,更是處處可見,其行宜也,已失人之性理道軌,毫無三綱五常之可言,而其所表露之性,乃為情識利欲所主宰役使之假性也。而其本然善性已為塵欲所迷蒙而晦失其靈明覺照,可謂本性已失矣!

人之失性而行假性者,乃背棄天命而失人道,將為天地所不容而誅滅於天地,並受鬼趣畜道之輪迴惡報。蓋性理真炁已失,超生乏力,而所累造罪孽惡行,渾濁業力沈重,淪落惡道受盡苦楚,乃為業力之必然顯應。所謂「天網恢恢,疏而不漏」。皆因人之自迷本性,不知依性而行其道,而自投羅網之下場也。

人生在世形形色色,五彩繽紛,可謂處處佈滿讓人迷失本性,淪落假性之陷阱,倘不常存養浩然性理真炁,率性理而行道,則本然善性易為所侵而晦失也。蓋本性之迷失易,而守性難哉!守性之道在修心養性,即此心應常存養性理真炁而修此心之能定、靜、安、慮而得理也;亦即修此心之不為外境所住執、迷誘動念,而後本然性理可見。本然性理猶如一面鏡台,須勤行擦拭養護,方能使性鏡靈明覺照,性理光輝方可發露普照,此即為學道修持之目的也;亦即本然之真如善性,得以發露不遺,方是克盡人道,無虧性德而登圓寂聖境也。

無極星漢殿至虔堂使者 謝 降 詩

君子未能行道四 庸言庸德可求精

勿偏主見和為貴 忠恕常施眾共鳴

論 主 見

夫:人生智慧,乃心性之結晶,而智性即為人表達判斷是非之根源,可謂人生主見。人之腦智,為心性表露行儀規止之原動力,人之行動與腦識及心性,為永遠互生互滅之體,即人之行為變化,乃腦性上主見之識的發露而判斷事物之是非,亦可因而識知人之主觀、毅力之堅定靜性及調融性力。總而言之,主見正念存有人根本之性炁也。人生在世處事接物,何之應為,何之不為,皆由主見決斷也。故人生必應時常存養自身所涵有之性炁,而堅定不移,使性與腦識一氣交通而使主觀上遇到難關或災殃時,對問題之判斷,能吻合腦智與炁性之涵養而不失人生之道也。主見乃為人別是非,判正惡之本性,惟人生之道程上,卻時因主見之失,而誤了一生之光華歲月。故人之主見,必須含有堅定心性,有智慧,有毅力,抱定道針而行事,方能創造有守有為之人生也。

人生之主見,乃為本性內主導人生之行動者。在人與人之間,常因所存立之性炁涵養高低有異,對事物之分斷,其主見觀念常截然而異,致而爭得面紅耳赤,甚或破口而罵,或動粗滋事。蓋因主見上各抱定非我本性之炁,接受外來之力,而非性體互異之別也。故人生有如群性之體,時而各性磨擦互撞在其中,惟必須有主見觀念上之靜定,而理出自身中所涵養之理炁,引出本性中,則處事接物方可得安當,主見疏息群體之撞擦,而將之轉化而入人生之道境也。

蓋人生之主見,乃納性中門戶,亦即人之主見心念關。但於此關暫上於本身之性炁上,離淤別動。倘按不住智性之考力,而洩走於人生欲海迷夢場中,由於自身主見鬆懈無堅,則如山洪崩決了岸堤,一發而無可收拾,致今人生主見之偏差,唯沉浸利欲洪流中,可謂人生邪蠱之心性也。故今之傳道渡眾,所遇之難即在主見之門戶不開也。只把私欲縱行,而自身本然所涵養之浩然炁性,卻是蕩然不見。

故人生主見堅定,能定靜智慮,且有毅力者,則有如明張兩眼走路,永無偏道迷失之慮。反之倘無莊正確切之主見,有如瞎子走路,不見天日,永步黑暗之道,摸索之苦,誠不言可喻也。吾佛慈悲,憐憫世人盲目摸索之苦,為世人導扶拐杖,從迷津中引渡行上正道,教人修己主見之念,以行康莊大道而立世也。故人生主見不可須臾離道,康莊正道永遠是人生最光明之道矣。

本堂 副 主席 保生大帝

同 降 詩

台南學甲慈濟宮保生大帝

明性靜工道學修 坐禪立定佛傳流

真空無我玄靈聚 極樂逍遙自在遊

論 靜工禪法

夫人體三百六十五骨節又四分之一之骨賸。天有三百六十五又四分之一天,為一年也。凡人之膚毛有九二萬孔,乃天地造化萬物之道。故天地配陰陽之別則為人基,天支之數;亦即人乃在凡性中所立之天地域。故斷之人性之為道,乃為立性德之使命也。故天地陰陽之調配,在運統道天存立載行使命之輪。而人性內之小天地,則要立存三氣精絡之輪,方能存立精、氣、神以保健金剛護體而調養人之性命,以盡人道之根源也。

人之性由於存立之精、氣、神得以灌流各脈暢而無阻,方不致在運導護性上受折磨,而打擊性中之靈生變三神無主,致無法堅守性理大道而失卻秉性立命之功也。蓋欲念之於心性,有如臨風之樹木,搖晃不定,常受折磨考驗而招禍患。故人須常修習禪定靜工門法,把持心性變化異端,以防本然性理受外來之激盪而失卻其靈光發露,致精、氣、神調息失配,擾亂性理而生欲念,起引貪、嗔、痴三毒在性中生根,性則生非我本性之性理也。蓋性靈盪亂,則失本性涵養立德立命之基也。故人生本非安靜之體,在水平量衡上無法常持平正止處,可謂在人之調息一分七十二次之脈動間,無時不在動搖之境,性域中無時不有無名欲動,感引而失天平也。

故修道者,須知性動之理而行制動之道,亦即用靜工克制動搖之景,修而行之,以恢復人之本性所失卻而無法制衡之性理。蓋以定靜而了悟人生之道向,明確正路,及時統正所偏差之走向,導引入正途而善盡人生為人處事之道。惟人性之能以靜工而克制平衡,首要在於淨化自我心欲,以柔靭化剛強,以禪和而制暴戾,修而化解欲性之紛關也。蓋心性之紛關得以紓解,則性理得露,而後得步上康莊大道也。

禪定之道,乃在於體悟本性之靈也。蓋人性在激動不定中,必然從本性中另生一股靜性,以克制性中之亂。故在性靈上必然心炁沉重,有邪惡與正道交鬪,各據性域,各本其性,而當爭其道,以其靈性之強弱而互有消長。倘在此混亂性中,再不以靜工禪法壓住心境,即走邪入性,攻破性體,則修道者與凡夫俗子何異也。乃因人性在動盪激烈之際,其本然善性必然十而離其七,巳非本來之體,而僅只三分之性,倘不再緊守性關,必然走火入魔也。故修道者,必常堅行道志,以守性關而求心性之定靜,以柔克剛,以靜化動。唯定下方能生解脫難關之道,臻達本性之靈體而金剛護性萬魔不侵也。故靜工禪法及人生守性之命,成就光明果體之法門要寶,常修懷行之,自得超昇妙界,蓋此性即佛也。

西方濟公活佛 降 詩

人生福壽莫強求 富貴功名末總休

欲海興波皆自作 輪迴不息獄增囚

論 生死因緣法則與輪迴

夫:十二因緣中說,所謂生死因緣法則者,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死。此中憂悲、苦惱無法為計,而成就了五蔭身也。茲將各因緣分述如下:

一、 無明緣行:因不明苦之因及累世積聚之果,更不知如何滅除這些苦果及何以修行解之根本道理,故曰無明。即因無明,故發生造作業因之行為。

二、 行緣識:因有行為作用,必然發生行為結果之識知存在;亦即行為識相也。識者,眼、耳、鼻、舌、身、意六種識神之認知也。

三、 識緣名色:有了行為識相存在,即發生分別之名色。名者,因思想而所分別;色者,因地、水、風、火四大元素組成,而現出於外之體態也。

四、 名色緣六處:六處者,眼、耳、鼻、舌、身、意六根之認識也。即因有名色之存在,而引動六根之作用而認知也。

五、 六處緣觸:因有六根之作用,而對之反應和合作用而發生感觸也。

六、 觸緣受:因有感觸作用而產生有快樂與痛苦之感受也。

七、 受緣愛:因有感受作用,便生欲望而貪戀其身者,愛也。

八、 愛緣取:因有愛存在,乃發生貪戀其有而不到達目的而不捨者,為取也。

九、 取緣有:因有取之行為,乃發生有之結果也。有者,由於欲念的境界,色法的境界,無法色的境界而生出者。

十、 有緣生:因有了業報的感應而成就了色、受、想、行、識五蔭身因而生也。

十一、生緣老病死:有了五蔭身生,色身乃漸起變化,因而產生老病死也。

以上所述十二因緣法則,乃眾生自生至死,又由死而生之過程情形。而此由生而死,又由死而生之交替不絕者,則為輪迴也。

惟輪迴之情形如何?又輪迴時去處怎樣?皆為吾人須探討瞭解者也。蓋輪迴者,像一大而無比之車輪,其週圍有六軌道,分別通往天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄之途徑。而輪之中心有一顆心,此心者,非為車輪之軸心,而係依此心之心地裏所造作之業力,依業力之感應,很自然使汝走上感報之軌道也。此為甚公正、公道,且極其自然之六道輪迴作用也。凡有十不善者,必墜入畜生、鬼趣及地獄之道,反之即上天道、人道上去也。

總之人生無常,萬法皆因緣而生滅。惟我人身中,包藏了一顆永不滿足之心,且常自認是對,而有貪戀無比之念。復以此心念之變化,又是迅速無比,難於調伏而使我人身時常在發生問題,時常在造業不斷,而使吾人一會兒在天堂,一會兒在人道,又一會兒墜入畜道、鬼趣地獄等輪替不止,永恆的在六道輪迴中,過著無休止之悲愁生活也。解脫之道,唯修行消業,而造功德道果也。

西教教主駕前至心菩薩 降 詩

世路崎嶇切莫疏 輕心後果鑑前車

過無憚改明修德 奉善之家慶有餘

論 人生之腳步

夫:人生之道即正感為真理,心上無私情之本然真性之發露也。人之生命既立足於世間,必然要有其人生腳步,而腳步之安然穩定與否,繫乎此生之安危成敗。而先前人生腳步之行程足跡,其留存之徑由,常可自供成敗、好壞之反省與檢討依據,所謂前事之失,乃後事之師,此乃立道之根由,有前步之失,乃有後步出腳前之慎思明察也。

人生始自十月娘胎而至匍匐爬行之時,即為人生未來行世歲月作邁腳出步之準備,而調養腳基立足實炁,而踐行人生之道徑,完成應行之旅程,唯其腳步上應常存正邁之性,方不失人生之方針。人生之入學求藝、求道、求技,乃為邁開未來人生旅途,而克服險阻難關,不致失足而步康莊正軌也。故人生養其性、培其命、立道徑,皆為人生其正軌之道。而人之腳步應有其目標之行,惟在腳步邁進上,往往有迷茫而不知所以,不知觀前顧後,認清所邁開之腳步是正、是惡,是人生失足之因也。故必須隨時慎思以為,依道而行之,該行者即行之,該停者即住腳留步,否則一錯腳步即墜深淵,所謂一失足成千古恨,欲回頭晚矣!應常返照覺察,方能立穩腳步,走上人生里程碑。

故人應知天立命。知天者,了徹天賦性理。立命者,秉性理而行天理大道。而端乎人本然性理之發露也。故存養本性中浩然之正炁,以供養心神之義,乃為修行上必然之課題也。蓋心神乃主統人生之性理泉源。而人生之性命,雖有主神之統宰,惟時受諸情欲私念之侵襲闖擊而動炁亂神,致人之心神掌握不住心性之撩亂,而失炁中真靈而失性理,錯亂了人生穩健之腳步,致而無可知天立命,枉費其生也。

故人生之腳步,必然要有光明磊落之步伐,所謂非禮則止,非義不行。仁義之處,赴湯蹈火在所不辭當仁不讓,赴難就義者,斯之謂也。人得自天地覆載,養育慈愛皇恩,必然秉持天地承先啟後參贊化育之性,生命中當知天立命,行踏人生應行道程。佛言所云之道義、道止、道性,即此之謂也。故孔子又云:「三十而立,四十而不惑,五十而知天命。」乃言人生立足行腳,必步天地所賦之命而行,方可開拓人生光明之道。惟今凡人所作所為者,已漸棄離性理矣!應為者不為,不該為者卻不顧安危冒然而為,乃未能知天立命也。人生歲月無幾,致力心性之修持,則無煩情欲之動心亂性,倘而執意私慾之淫,不解人生應有之義而迷亂人生腳步,必將東倒西歪而無人生之康莊正道可行矣!

故人生凡欲由性起,而歸之性中也。蓋人本有其性命真靈感應,例如人生失足時,心神上必然驚慄不安,即為真靈感應於性也。故人生應不餘自力而行正道,發露本然真如善性,而立天命,方可大邁腳步行上西方樂境,然登佛緣矣!

本境靈帝殿何府千歲 降 詩

至靜心猿率性牽 虔誠奉善孝為先

西天直往何踟躕 傘引有緣意馬拴

論 感化人生之性

夫:人之初,性本善,人之初生,皆具有本然之真如善性。乃因後天凡世習俗之沾染,本然善性漸失,繼之而起者,盡然凡俗習氣之惡性,貪得無饜,迷戀任執,妄淫無度,偷盜搶刼,爭強好鬪,殘酷不仁,盡失倫常善性。進而形成了崇尚虛華,競逐名利權勢,橫行霸道,弱肉強食,笑貧不笑賤等社會惡劣風氣。昔時之敦厚淳樸,好禮尚義,濟弱扶傾,仁民愛物,崇尚和平等之善良風俗,蕩然無存。雖謂今世科學發達,經濟繁榮,物質享受豐富,惟社會秩序之混亂,社會問題之多,人際間之冷酷,誠古來社會之所無。至於個人雖不虞物質生活之所需,惟精神上卻是虛無飄渺,何去何從,毫無人生方針與目標,尤以心靈上之缺落實感與安全感,無不神經兮兮,神魂顛倒,毫無安寧之可言。尤甚者,自暴自棄,自甘墮落,而不以為恥,暴戾凶殺,尋短自殺案件頻頻發生,真是令人咋舌。天命耶?時勢潮流耶?非也。乃人生之浩然真炁消失,人性偏離了本然真如善性也。

感化人生之性者,乃將後天之凡俗習氣惡性,感而化之,轉歸到真如本性,使真如善性重倫理行常德,得以發露無遺。而感化之道,首要在於存養浩然正炁。蓋心有浩然正炁,必然常思倫常之德,俗念自滅,五根得淨,善性自見;亦即明心見性之道也。明心者,即在於能透視凡塵之一切虛妄無實,破世情之變幻無常而熄滅世俗欲念,以求此心之定靜而得此心之能明慮天命性理,性鏡之塵垢盡拭,則本然善性得見,倫理常德已從自性中發露而常行於世,風吹草偃,社會優良風俗於焉而成,社稷祥和安樂得現,人生之性方而謂已得感化而轉歸本然之真如善性也。

社會之風俗習慣,乃社會上人際之間的相互影響及代代相傳襲而形成,所謂邦家之安危與興亡,匹夫有責;亦即社會風氣之良窳,每個人都有其責任也。是故人性之感化,不惟要以誠摯堅決的意志,將自己不良之習氣惡性根絕,奉行天命性理而不渝,更應推己及人,使人人之惡性亦能感而化之。佛曰:「普渡眾生,眾生無量誓願渡。」儒曰:「君子不獨獨善其身,尤以兼善天下為己任。」皆告訴我們不但要利人,更重要的是利他。換言之,吾人不僅應致力端正吾性吾行,更應以身作則,為人人之表率,進而影響他人,使他人得感而化之。先儒之諄諄教化,誨人不倦者,皆為吾人感人、化人之典範也。反觀時下修行者,有菩薩渡眾之心志,卻無渡眾之力,而徒嘆眾生之頑劣成性,不可救耶!殊不知眾生即佛,佛即眾生,人人皆有佛性,唯佛性之受後天惡性蒙蓋,無可表露也。宜發揮奉獻精神,親之、近之,以瞭解其嗜欲習性施恩惠而利他之,先取得眾生之信賴,而後曉以大道,諭之以義理。最重要者還是在於以身作則,方能表率眾生,否則言者諄諄,而聽者藐藐,徒然無功也。

修道之目的,在於利己利他,利己者,即端正自己之行宜,使自己之真如本性得以發露無遺。而利他者,在於奉獻自己,幫助他人發露其本然善性,而超脫煩惱苦海,以圓寂吾人性理之大智、大悲、大德,使人人皆克登聖境也。

西方教主駕前慧光古佛 降 詩

慧悟參禪西傘摧 光明闡道至虔台

古言良訓為珍寶 佛造慈航普渡開

論 眼道之性

夫:人之有兩眼,猶如天地之有日月,天地日月之運行,如明燈之指引,循中性至理而行之不移,持善積德而信守不離,故人道奉天地之載運而得生生不息,綿綿不絕也。日月之輪,陰陽之別,即在於中性而分之。倘天地之運行有失,陽陰不順,節季不調,猶如人之五臟六腑之不暢,而生疾魔也。人之兩眼有如日月之光,故云「人眼觀四方,神眼觀八方。」人之兩眼瞳珠視中間,白光照四週,在於使黑暗得光明,以辨明事物,正視理性,將人生之言行惕勵省悟,導之以正途分辨是非。而天地之中,物相皆非色,色即是空,空即是色,故非相生自相,相相非自我,即謂人之自我,亦無自相,而係人的眼道之性未能靜,未能定,由於幻覺與錯覺而生貪、嗔、痴迷幻心理,為物慾引誘而不可自拔也。

蓋天地運物造化,係循正運道統而生生不絕,綿綿不息。即眼道之相,道基之性,由於人生循環運作之心性中,受四週環境各種迷幻物慾之誘惑,而生諸虛幻之世相及執住貪愛。致人生在世塵五色繽紛中打滾不定,乃眼智之性,因不得淨如虛空實性,而致悟道根基膚淺,無法深入道境。由於眼無空性,色相非相,世道混沌物慾橫流之故,吾佛之聖門乃致力傳道心性之修達,教人淡泊明志,寧靜以致遠,居安自足,不貪圖物質享受而裨益道登也。因世態之炎涼,人心之不古,沉淪淫色,浮華虛偽意境,均在幻覺中循環不去而自造孽業不自知,皆眼道之未止於至善而起生之錯覺也。故萬物歸一色,素也;非汝之眼識所能悟徹也。

蓋靜心寡慾,常存理性,則心如止水平靜無波,心懷寬敝開朗,對週遭之一切物慾色相之迷惑,視若無覩,摒除虛妄之住著,了悟世相,持之以恆,則眼道之性可得。進而悟道修佛而至修性達真,圓成立功、立言、立德以竟全功。佛者在於宏慈揚善,天地皆有佛。而人之修養積德,在於自吾了悟,擺脫罪孽之枷鎖,解除自我之相,如此則慧根生,眼道修,色自滅,則正運道統,生生不息,歷久不斷,世世相傳。故修道進佛,必先正眼道之性,以達至善,使色相不侵,則至理大道深植吾心而不衰矣!

西方教主駕前玄通古佛

同 降 詩

西方教主駕前華光古佛

綠柳新桃傳道詩 文詞精粹顯神儀

虔誠修學師古佛 能悟華光勿遠祈

論 本性靈光之體

夫:人生之患私欲之盛,性之兩馳,乃人之本性未得發露,而帶來之危困禍患也。蓋人之一生乃在於踐行稟賦性理而盡人道之本份,故須常行體內之陰陽調配而滋養性中之靈,以揆掌性行中庸之儀,使心性體域,得以閉銷非本然性理之念行,以消弭身外私心欲念之禍患,而正心靈照亮性理,即人之本然善性得以發露無遺而無虧人之道也。

故人生在世,於日常生活中吸收日月精華,乃修煉自身果體,必須時刻守持靈性,致能於日月中常執中庸之道儀。蓋靈性之未能守持,則行有所偏,只行一面之性而放懈另一面,而所引開入玄出竅之靈體未見也。是故世上事理正反之論於焉而生也。日月有光暗,天地有陰陽,人有男女,事有正惡,而人之性中本靈,亦有一股無形之力,影響人性之靈也。蓋人性於無形之運行中,當發露善性,而行性理道軌之際,心性運作上常露出另一股靈光,以試性理行志之堅,使盡法度迷惑引誘,而使私心欲念橫生,以晦亂性理,而引導在正規上之性,行偏離正道而下墜,行志之不堅故也。乃人性中靈光之體未能盡然顯出其性,致於臨事理是非決斷之際,猶豫難決。倘順性理則為道性,非合性理者則為性魔之所難,乃性離道之事端也。故人性所遇之厄,端在於心性之未能定靜,致性靈中另生一無形之阻力也。

故人生修行人道之難,禍患之不斷,皆為心性之未能定靜,性中之靈體未能顯現性理之明也;亦即未能穩固心靈上無極性儀之體,而為非性之靈所侵所擾亂失了本性之道,無形之魔力,乃掌握了自體,時而產生魔力,擾亂性理道行,激盪心性之浮動,致生心性之不定,意志之不堅。如人之欲行善做正事之際,必有另一假的無形之魔力,迷惑謆動本性,教唆性靈,使不行善事心性因而動搖,使本然性理無法發露,而偏離正道也。

人生秉天賦性理,有踐行人道參贊天地化育使命,乃因行志不堅,心性未能定靜,致性靈之體存有一股阻擾行道之魔力,摧殘人生性理行果,使虧損人道,肇惹無窮之禍患而墜入暗無天日之境界。乃魔力所侵,本性靈光之體無法發露也。是故人生必須安份守己,時刻持守靈性,保持心性之定靜,以精誠之心,堅定行道意志,道之所在即為我之行宜止處,不為魔力所盪。不為利欲所搖,唯心靈之定靜,方能引動性德之靈明,本性靈光之體見。所謂明心見性者,此之謂也。唯明心見性而修持不輟,終將證覺佛行善果,而登聖境也。

無極監察司 張 降 詩

道性勤功可作仙 西規妙法戒私愆

德門納慶兒孫福 仵變靈航渡有緣

論 私與功

夫:人生循古受教習藝,乃在立性之基,回返本本靈之境域。三字經云:「人之初,性本善,習相遠,教乃遷。」蓋人在習學中本性因私欲之迷,而遷移之性。故害性之靈域者,乃為人私也;亦即人生在立性立命過程中,偏離了性靈之道,乃因性體未定,在未明未清之刻,生出性中淺膚之識,而引私性之動,致人內在之判斷能力受私念之迷,失了本然方針而邁誤本性之道,散失性靈之基,阻礙人生修化之造也。故人之私,乃人與人融性之道最大阻礙之力,凡人之為些芝麻細私而于犯滔天大罪,執迷不悟者,皆人生私念之害也。耽逸樂好逍遙,乃人生最大之私性;亦為迷醉人心鬆懈意志之力。

蓋人生在私念之為害下,必然拋棄一切道而罔顧,聞道言有如馬耳東風,唯滿足私欲是圖,可謂已失人性靈威之體。而私之另一方面者為功,人之功乃由私域中所引生克制之力而得者,以其等形言,左為人所行之事工,右為人力所拳奉之性力,合而則為功,乃以性力控制行事之宜也。故私與功正反相背而馳,倘人能修心養性,持心淨靜,必然發出克制私念之力,則私欲消失,而增長明靜無擾性靈之基也。故人造功立德,必然在性涵中發露出人性之光澤與譪然氣質而無為私之煩惱,是故本性靈基堅固,與常人有異。故正人君子浩氣蕩蕩,小人則滿面愁容也。

私與功乃人性所有之力,必在兩者間取捨克制之,以臻進達道之識,則內涵本性方有所修為。人之修習學藝,造功立德,有階梯築造,立下基層疊起,惟修習過程中常於私與功間週旋而取捨難定。蓋人性唯物易遷而改變性中道志,則私心掌握性中,倘不以性中功力克制,則必任由私力所左右,在性中呼風喚雨,製造事端,可謂人性黯淡淡之刻,而性中另一功力則閉而不露。蓋性中私猖則功消,心性之混亂必然無倫無類,干戈之性充滿私偏也,人道之頹喪,人間之浩劫於焉生也。

故人必常培養性中功力,堅固人性本有之道基,初善之體,克制私動之迷,常使性中在清明之境。所謂明心見性之修者,乃在化消人性之劫,喚回本性之面目也。人性之私與功乃主宰人生之道邁向康莊或坎坷之主要造化力量。故如何抑制消除私力而使道基功力充沛於心田,本然善性得以迴光覺照,則明心見性,佛域可登也。

本科副筆本堂觀世音菩薩 降 詩

誠正剋邪道不離 好施積善勿延遲

恢恢天眼無疏漏 心地光明神護之

論 鍊心與感應

夫:人與人間,人與天地、萬物間皆可得感應者,究竟其道安在?因人與物為同體,天與人亦為同體,宇宙萬象皆為同體也,而同體者,即同一之為本體,故隨感隨通也。蓋宇宙之本體即為道,一切皆由道而生也,因道先天地而生,無有天地之先,即巳有道也。所以人人要修道,方可超脫輪迴,返回本原之靈域也。惟修道之最要者,乃在於鍊心,如能把心鍊好者,即可成道也。

鍊心者,應知心如猿,意如馬,乃最不易控制者,如想要控制猿與馬,即須以繩子將猿與馬之頸部套住。套住猿與馬之繩子者,即為鍊心者所必須遵守之戒律。必須信守奉行,不可越規,並要時時刻刻與道接近,時念道之十六真詮〈人心惟危,道心惟微,惟精唯一,允執厥中〉。即可使你精神永遠集中而不分散,則一切障魔,不致乘隙侵入,自可還我本來之面目也。本來之面目者,即是獨立主張之真我也。而世人之犯罪多為真我被魔鬼之控制,因此修道之最大功夫者,就要驅逐魔鬼,以彰道心光大也。

蓋感應彷彿是一種磁電,無論在多遠亦可瞬即反應,即所之謂之靈感也。善感有善應,惡感有惡應,絲毫不爽。若要避免不善之感應者,應速覓一歸宿處,以杜絕魔鬼之進入心內,而歸宿處者,乃是皈依大道進修之謂也。

蓋世人有諸多之缺陷,譬如眼之好看鮮艷之顏色,耳之喜聞快樂之聲音,口之樂食好香之滋味,凡此皆為人私之欲也。蓋世人常為私欲而造作許多之罪惡,而逐漸將生命自我圍困,甚至拖人墜入深淵而不見天日。深淵者,滅亡之陷坑也;亦即不能重見天日之地獄也,乃是不善之感應與不鍊心之所以然也。

故靈乃是一種看不見之光也,有光即明也,無光即暗也。大學書上云:「明明德」。又云:「克明峻德」。中庸書上亦云:「自誠明,謂之性,自明誠,謂之教。」所以明就是靈,有靈而後才能明也。惟須鍊心以無私寡欲而潔淨自己之心靈,則道之靈性,靈之光明可得也。因靈能燭照幽暗,辨別善惡,啟發智慧,從危難中拯救世人之生命,故靈乃由道中而取求者也。但勤修道者,可要先從鍊心而下功夫,更應修至有所感應,方能得到道之靈感也。然則修至靈之感應並非易事,誠非人人輕易可得。蓋勤修道之感應,得之於定靜之時,萬念皆空,即可隨感隨應;亦即天人合一之感應,即所謂通靈也。奉勸世人勤修學道者,必從鍊心與感應之功夫致力之,終將可得妙覺之境也。

西方真如古佛 降 詩

真果由因當自知 如能識己戒貪痴

古來尚德心常樂 佛說諄諄應參思

論 認識自我

夫:我者,分假我與真我也。假我者,由四大五蘊假合而成,例如唯識論中:「我為主宰」,因緣會合之自我也。而真我者,為寂滅殊勝,常樂我淨的我也,例如聲聞緣覺等。

假我者,人間問題發生的對象。而真我者,為出離凡俗的結果也。欲探討真我者,必從瞭解假我起,而欲瞭解假我,須對其形成及組織認識也。

蓋人體之組織,係以地、水、火、風四大元素為根本,加以眼、耳、鼻、舌、身、意六根,和末那〈我意識〉和阿賴那〈三藏意識〉等神識,配合色、受、想、行、識五蘊,才完成了奇妙而活躍於自然的假我。惟假我形成後卻屬於生滅無常及變化無度,隨緣聚緣散而生生滅滅,交替輪迴,此所以假我為無法擺脫之現象也。

佛陀對組成人體之堅、濕、煖、動四種性,將之概括為地、水、火、風四大元素:

. 地大 ─ 性堅,支持萬物,如筋骨、皮肉、齒爪、毛髮等固體。

. 水大 ─ 性濕,收攝萬物,如血、汗、涕、淚、津液、大小便等分泌物。

. 火大 ─ 性煖,調和萬物,如體之溫度也。

. 風大 ─ 性動,助長萬物,如呼吸、脈膊、運動之動態也。

此四大造就一切色塵〈和合而成〉,惟有所不調和,便發生沈重、消瘦、膨脹、燥熱、寒冷、萎縮、屈張等疾病現象,此為色塵和合之自然變化。任管自嬰兒以至衰老,於正常發展過程中,仍然不免彼此的矛盾,互相之刺激,而發生新陳代謝等爭鬪情形,直到人生之最後,四大分散,走上死亡之道路,方可停止也。

假我除由四大組成形骸的外體外,內裏尚有五蘊組織成活躍的生命。乃產生色質的我,感受的我,想像的我,行為的我,分別的我,繼而策動身、口、意三業染污執著之造業行為也。

五蘊者:

. 色蘊─總計眼根、眼境的有形物質,依四種物性造就一切色法。

. 受蘊─對緣境而承受事物之心的作用。承受有三:樂受、苦受、不樂不苦受也。樂受者,此生時生和合欲。苦受者,此生時生乖離欲。不樂不苦受者,無二欲亦即不和合不乖離也。

. 想蘊─為對緣境而想像事物之心的作用。包括動靜間而起思維,而對事物想像認知也。

. 行蘊─為對境而發生貪嗔的善惡心作用。包括一切有形、無形的行為也。

. 識蘊─為對境而發生了別、識知事物作用之心的本體。包括對攝與捨的選擇分別作用也。

蘊者,蘊藏也,為聚集事物作用之意也。假我所蘊之五種性,究意其所以,中而無我也。而凡夫執著認假合為真實,因而發生有我的享受,我的欲望,我的財富,我的名位,繼而產生貪、嗔、痴、慢、我見等造業想法與行為,而製造了種種業力,致假我墜於輪迴交替而不休止也。

佛陀曰:「四大苦空,五蘊無我」。乃言人身為假我。而假合者空也,對緣境色相何執著哉!徒唯自我淪於輪迴之苦也。

本科副筆本堂主持觀世音菩薩 降 詩

一心效力佛門前 養性修身意志堅

悟徹真原求道訣 參鸞體會學神仙

結 論

夫:當今世道澆漓,人心不古,風俗頹壞,道德淪亡,鄒魯之幽風不再,商、周之雅化無聞,更而歐風日侵,美雨時浸,驕奢淫佚之所自來也,放辟邪、侈而不為矣!嗚呼!惡俗頹風,愈墜愈下,則世道其終,於此沈淪而不振,不知於斯胡底也。幸今本堂承命 懿旨繼造十五科著「西傘」一書,如期完成頒佈世上,鑑及世風,黽免一致,由誠心而感眾,明善惡,辨是非,修其身,學其道,以正己而化人,加以潛注之法,與夫善誘之方,勸之、導之、教之、誨之,化互鄉為仁里,挽頹風為美俗之抱,回饋供與世人,以覺今是昨非,回頭向善,齊登道岸,則庶乎其無負諸佛聖仙神之一片婆心矣!余遵懿命,不揣譾劣爰掇詞以為結論之。

本科主筆西方教主釋迦牟尼文佛 親降 詩

一、 至虔欽旨道宏揚 致力完成慰老娘

十五新書今告竣 代天宣化振綱常

二、 西傘真章出至修 披星戴月造慈舟

神人合力頹風挽 果滿功成步玉樓

總 結 論

夫:人靈何敢不自訓,焉能原皈本位,道不自學,果從何處得乎?故人生處世,居凡苦海,染諸孽緣,須要著手自求,以脫紅塵色相,空來空去,隨身而不化,靈配日月天地而不朽也。

蓋死者乃是假體,靈可玉鼎中而真鍛,如琢如磨,待日有成,並兼修道佈德,定有奇蹟,由原瑤池金母為依,天眷芳名也。但若不真求與鍛鍊者,濁氣難清,終墜輪迴,永沉苦海,所以修道佈德,乃依行孝為真求之基礎,宜兄宜弟,父母恩重,當知報本,扶師匡教,究察教旨之邪正,猛省醒心,方不負終身之可靠也。是以願世人誠乎信仰不迷,遵奉正教明師,勿趨入於左道,被邪教惡徒誘惑,陷墜深淵,以致終身難拔也。

今幸無極星漢殿至虔堂堂譽震天,自開堂以來,師生兩相投合,為本門而闡化,連造科登,建堂有方,善政有策,日積月累,光勳甚偉,無論男女老幼,均能虔誠職守,實可堪褒哉!故余今特喜以作結論,希諸生更加奮志,繼力掀開天醫,待日功成果竣,必能獲得無窮後福也。此為總結論之。

南海普陀山紫竹林觀世音菩薩駕前道童 高 降 詩

一、 浩然正氣感蒼天 憑德優風門耀綿

諸相皆空修大道 脫塵苦海結真緣

二、 至上能知學道精 虔心禪密濁澄清

堂生應守修身則 讚賜詞編慶太平

論 讚 生 詞

至心道明 虔誠奉行 堂然自興 諸集良友 生眾才能

百外教理 天傳玄明 士榮心善 也榆毅堅 志明門庭

懇求難經 坤座固靈 克仁處世 順桐祈福 吉昶浩然

玉治人世 玉墜昇平 玉串道果 素霞氣盈 振國民寧

康熙此生 象牙磨琢 歲月難行 烏毛紫氣 玉盞靈淨

定靜妙靈 醜事圓登 森炎筆靈 禎祿耀玄 元亨乩精

宗賢淨禪 東楨宜勉 明林堪佈 漏益水清 平生青史

太平國興 勝雄冷靜 天瑞注聽 達雄標勢 朝榮國脉

德護善耕 旺柱勳補 吉雄欲名 水龍池生 綉雲寒冰

鞍金固盟 秀琴求生 秀鸞功普 振金連綿 迅珍道徑

秋火心灯 萬春延偏 朝茂去緣 朝川事遷 元昌遊誠

啟昭合平 清風牽連 政詩權天 田柳冷耕 文瑞氣行

黃芽玉琢 秀琴道行() 鴛鴦因緣 來有寶生 百蘭香清

梁妙耐生 黃鑾秋寧 金定修行 生鮮群星 黃秀草淨

夜合莫崩 初生名庭 鶯冠果精 枝葉旺盛 林定慧英

桂霞翠杏 詹蕊慈盈 劉審因經 菊花丹青 許盞齊行

蔡猛激淨 寶連招緣 林只欲堅 鑾妹佛緣 椪頭富慶

黃哖玉清 月真碧然 英子妙名 麗嬌宜靜 月珠好清

綉琴同勉 月出雲清 桂蘭甚明 玉燕香灯 玉鳳同盟

玉姐喜爭 錦雀麗生 金花滿庭 碧鳳藕蓮 陳輝出情

國英喚醒 黃朕覺淨 劉參遠登 黃嵌福地 玉盒進寶

蔡裁悅靈 劉熟啟程 出心培榮 黃恨相連 金蘭玉締

林敏知先 劉育恩造 鄭綢溫情 詹妹良善 徐霞慎言

忍盡大德 新里百千 金對顯明 玉燕飛昇() 月善佳興

玉蘭得意 洪罕異名 林羗揚角 吉子志綿 玉花雅格

秀雲見天 玉清理明 金子通路 罔市美將 深寶眾生

方寡善增 洪氣波蜜 梅香玉燦 伍甚景色 詹密進丁

張圓懇定 蔡盤長緣 金枝淑靜 玉雲清澄 張醜般幸

黃鳳美宿 余治同聲 黃葉秋亭 黃醜珍星 張怨安樂

劉花時香 黃笑哈然 意合良言 龔赤世道 明月喜觀

廖菊造化 林帶迷修 黃過曲理 劉野居福 蘇巧念佛

陳好悟得 劉勸珍惜 碧珠深省 仙女西登 淑清宜靜

寶玉津綿 金花念情(張黃)

以上為詞供勉勵生

南海普陀山紫竹林觀世音菩薩駕前使者 詹

無 極 功 過 司 許

同 降 詩

無 極 監 察 司 劉

一、 奉旨登堂著卷章 風恬浪靜任遨翔

大功告就堪為喜 勤道之心切勿忘

二、 數月疲勞奉善心 書成得意候佳音

諸生夜夜多辛苦 遐邇流芳勝萬金

三、 至悟真原道益精 虔生了覺善方行

展開西傘龍吟唄 並讚師生更表誠

天心好施仁 地養萬靈身 世俗知善向 道學果臻憑

鸞門杏壇設 闡教度良人 唯心匡扶主 佈德功非輕

星斗高上照 漢宅報師恩 殿中優良雅 至促喚迷津

虔勉皈善路 堂燈照紅塵 繼力共信仰 旨賜著書真

完任神人喜 功名報親恩 笑容悅眉笑 心快福祿臻

賞人完美報 賜降至虔真 佛聖共歡悅 人民脫孽因

余等齊登讚 西傘完書喜 繼勉力終至 開創天醫擎

僅此區區以作為讚。勉之!勉之!

本科監造龍華教主西方燃燈古佛 親駕降詩

西傘書成完重任 修身闡教句如箴

精誠團結神人勉 不禁歡聲笑逐吟

夫:觀今世道變幻多端,惡孽曰增,背善者多,淳風美俗不見,東魯雅訓莫遵,道德無存,小人道長,君子道短,惡俗不斷,逞奸巧而自豪,目無法紀,白日橫行,奸淫邪盜,逞強欺善,弱肉強吞,昧心逆理,招災禍起。幸今咨爾無極星漢殿至虔堂,欽奉 娘心意纂,懿旨命著繼造十五科「西傘」一書,乃承復十四科西方指南之後裔,無期造計,圓滿結束,告竣完書,甚慰天心,神人一體,嚐膽勤功,繼力頒書,勸化眾生,宣揚大道,喚醒痴迷,早覺修身,迷津默化,跳出苦海,正俗仁風,順天應道,修身養性,棄卻假體,同躋覺岸,樂國可登,逍遙可得,然則希得此書高放廳上,珍惜閱讀,深研細究,方能真機玄妙顯現,自得其福,豈乎不慎哉!幸起是為跋。

無極養老宮瑤池金母娘娘親駕 降 詩

一、 道真一炁化三清 寶相莊嚴頂上瑩

八卦絳衣綉日月 五雷掌法遣天兵

二、 呼風喚雨乾坤動 伏虎降龍宇宙平

西傘金章今著就 付諸剞劂靖鯤瀛

感 言

近世科學發達,注重唯物,更思忽視宇宙變化之理,而祇有研究物理上之智識,忘卻高遠道德之思想,形成社會上之風氣日見敗壞,戰爭愈多,亦愈殘酷。

娘心不忍蒼生齊罹浩刼,意纂懿旨,敕命無極星漢殿至虔堂繼著十五科造「西傘」一書,期勉喚醒同修大道,齊履善路,以挽救此一大危機也。

故觀今修道乃確實一條光明之大道,既無禁忌,亦無避諱,一切公開研究,貢獻社會,無存弊端,是以信仰為之最高大道,所希求者,同修人生之真理,深研西傘,必須心神一致,不被物所搖動,以達精誠之境界,自有奇蹟出現,何以信心可達奇蹟者,乃心一則神凝,神凝則何以求之不得乎!而神凝亦即謂之至誠,因起信乃為修道者之最高大件要事,藉著信仰力量,才能打破天人之大道。故萬物皆出於機,亦皆入於機,因人之生死亦繫之於機,所謂機者玄牝;亦即是眾妙之門也。如能掌握此機者,即宇宙之變化亦能入於掌握之中,玄牝又曰谷神,亦即代表謂之道也。然則宇宙有不生不滅之處,而人之修道亦應追求大好之處,而達到不生不滅之境界。故今至虔頒著「西傘」一書,乃承繼十四科造西方指南之後援。故希世閱取此書,能讀而研之,研而味之,味而修之,終能獲益無疆也。

娘親至此感言,為盼是幸 毋 負 之

另 詩

一、 遵奉旨意為書頒 天醫有責早登刊

百如真心誠群眾 外推濟世勿逾閒

二、 禿心揚善致仁和 破敵萬金品德高

光勳蓋世娘親慰 願爾宜身赴蟠桃

又敕本科神職加昇一階,人職平分,計有娘賜無極真炁七十二道,西方真果一百果,敕命本堂主持依績效分慰娘賞賜,

此敕

又 示

娘心喜悅,至虔神人,勤效鸞政,繼力著科。故 娘心下定自丁卯年元月十五起,每月初一、十五下凡駐堂,希吾子兒女,可准常來會晤。 娘心甚慰,若吾兒女有急難禱告要事,可准呈娘心酌情排解。

此為

天運丁卯年正月初一日子時敕

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